Сегодня мы окунемся в мир Древней Греции. Это удивительное общество – с одной стороны замечательное, но с другой – греховное, как и все на нашей земле. Общество, полное предательств, но и в то же время замечательное, потому что вся современная цивилизация в зачаточном наивном виде уже была в Древней Греции. В том числе, там родилась философия. Причем, очень высокая философия. Было много философов, мыслителей. И они росли как грибы в разных греческих городах. Я сегодня расскажу о двух величайших греческих философах, которые фактически завершают древнегреческую философию. Это – Платон и Аристотель. Оба они настолько неприподъемные, великие фигуры, что полно их охарактеризовать у меня знаний не хватит. А потому я в основном остановлюсь на их социально-экономических воззрениях. Но дело в том, что в то время философия включала в себя всю науку. И философы занимались всем – они были в какой-то мере и экономистами, и социологами.

Итак, Платон. Годы жизни 428-347 до нашей эры. В общем-то всегда имейте в виду, что годы до нашей эры идут наоборот –от больших к меньшим. Родился Платон в Афинах, в очень высокопоставленной семье. Отец его, Аристон, потомок последнего греческого царя Кодра, был известной политической личностью. Мать, Периктиона, была из рода Солона – знаменитого греческого законодателя. Причем, Платон родился в разгар Пелопонесской войны. Это, если вы помните, война между афинянами и спартанцами, которая истощила оба эти государства. В конце концов спартанцы победили. Естественно, родители Платона были втянуты в эти события, в эту борьбу. Платон тоже пытался заниматься политикой, но почувствовал, что его к этому не тянет. Он, видимо, был человек другого склада. Он занимался, например, борьбой. По-нашему, сейчас это называется борьба без правил. В этом он был горазд. И даже стал победителем, как рассказывают, Истмийских игр. Истмийские игры – это не Олимпийские игры, а меньшего масштаба соревнования, но тоже довольно известные. Платон писал трагедии, сочинял стихи, занимался живописью. Во всех этих искусствах он не достиг больших высот. Но вдруг в 20 лет жизни он в Афинах встречает мудреца, Сократа. Вы конечно знаете, что Сократ – удивительный человек, который ходил по улицам и вел беседы. Причем, он настолько мастерски, настолько умело задавал вопросы, что слушатели сами приходили кмыслям, которыеим хотел внушить Сократ. Кстати, эта манера называлась в Древней Греции диалектикой. Отсюда и ведется это слово. Платон был просто восхищен манерой Сократа. Он сжег все свои трагедии, и понял, что его призвание – философия. Платон был около Сократа около десяти лет, учился у него мудрости – до тех пор, пока Сократа не казнили. Вы знаете эту трагичную историю, когда афинская демократия обвинила Сократа в не почитании богов и развращении юношества – уж слишком он умел разговаривать с людьми. Он защищался, но как-то очень странно, иронично, сказав, что я вины-то за собой не чувствую, я наоборот учил юношество почитать Бога, и потому вместо наказания меня нужно наградить, например, мне учредить бесплатные обеды, ибо я бедный и часто голодаю. Это разъярило судей, и они ему влепили смертельный приговор. Причем, поскольку приговор был отсрочен, его держали в тюрьме, и его друзья несколько раз предлагали Сократу бежать – вот корабль наготове. Он от этого отказался, сказав, что я не могу поступить так, поскольку это противоречит всему, чему я вас учил. А учил я послушанию к государственным законам, а вовсе не к таким поступкам. И смиренно принял смерть.

Это произвело настолько сильное впечатление на Платона, что он не мог больше находиться в Афинах, и начал путешествовать. Около десяти лет он путешествовал. Достоверно известно, что он был в Египте и там набирался всякой сакральной мудрости. Но, прежде чем вернуться в Афины, он попал в Сицилию. В то время Сицилия былаотдельным государством, где правил царь Дионисий. Долго рассказывать, почему Платон туда попал. В общем, его завлекли, сыграв на его определенном тщеславии – он же философ, он уже он написал свой диалог «Государство», как многие предполагают. И он возомнил, что он вот это идеальное государство, которое он описал в этом диалоге, и реализует в Сицилии. Сначала его приняли хорошо. Но после Дионисий понял, что он клонит против деспотии и запротестовал. Платон дерзко отвечал. И, в конце концов, он настолько Дионисию надоел, что тот посадил его на корабль и поручил своему слуге либо его убить, либо продать в рабство. При этом сказал, что поскольку ты человек справедливый, то тебе будет везде хорошо, в том числе и в рабстве. Его действительно продали в рабство, но ему повезло – его увидел друг Платона, который его тут же выкупил, благодаря чему он смог вернуться в Афины.

А я должен сказать, что дружба была у философов и вообще у древних одной из высших добродетелей, Вообще Платон считал, что высших добродетелей две – это справедливость и дружба.

Появившись в Афинах, Платон организовал свою философскую школу – знаменитую Академию. В парке, он прогуливался с ученикамипо тенистым аллеям – это вообще было типично длявсех философов. Причем все они старались создать свою школу и растить учеников. Кстати, это очень мудро. Я жалею, что в жизни у меня не было учителя вроде Платона. Г.М. Шиманова я встретил уже, когда мне было больше 50 – это был не учитель, а старший товарищ. А вот учитель, я вам скажу, это исключительная ценность.

После кто-то Платону дал денег, и он приобрел это место в собственность, где построил дом и учил уже в доме. Академия была самой знаменитой философской школой Греции. Она, кстати, просуществовала восемь веков. Главы Академии сменялись – если глава чувствовал, что он уже не может руководить, он избирал преемника среди учеников. И только в V веке, при императоре Юстиниане, очень знаменитом, канонизированном Церковью, Академия была закрыта как рассадник язычества.

Платон еще дважды уезжал из Академии в ту же Сицилию. Там уже правил сын Дионисия – Дионисий Младший. Опять друзья его зазывали, а он не мог в дружбе отказать. Он вроде бы отказывал, но они его снова звали, говорили, что Дионисий Младший – это совсем другое дело, что он стремится постигать философию. И опять им завладело тщеславие, что он там все наладит и построит идеальное государство. И дважды он с трудом опять избежал смерти, но в конце концов Дионисий его отпускал. И на этом Платон потерял лет пять. После он понял, что уезжать никуда не нужно, и он вел свою Академию, писал диалоги и умер стариком в 81 год.

Платон знаменит прежде всего своими диалогами. Сохранилось 23 подлинных диалога Платона. Кстати, они все написаны мастерски, так что не зря он писал свои трагедии – он был замечательным писателем. В них мастерская форма сочетается с глубоким философским содержанием. И поэтому диалогами зачитывались все и всегда – и в древнем мире, и в средние века, и в новое время. Вот только сейчас они мало популярны. Но что делать – такое уж сейчас время. Платон также знаменит своим идеализмом – это он выдвинул мысль об идеях. По Платону вещь состоит не только из материала, но и из некой, что ли концепции, которая придает вещи ее оригинальность, смысл и прочее. Вот это-то у Платона и называлось идеей. Причем, он считал, что идеи оторваны от вещей, что они находятся где-то высоко в небе, как некие идеальные образцы, и по ним, как по матрице, уже формируются вещи на земле. Я, честно говоря, совершенно не платоник, не платонист, и считаю, что это все неудачно. Нет идей. Но тем не менее эта концепция оплодотворила всю последующую мировую философию.

И наконец, «Государство» –один из самых больших его диалогов. Ну, прежде всего я должен сказать, что всегда главным действующим лицом его диалогов является Сократ. Все главные мысли высказываются у Платона от лица Сократа – настолько он этого человека уважал. Кстати, Шиманова, о котором я рассказывал, часто называли московский Сократ. И я его также уважаю, как Платон Сократа. Диалог начинается со спора, что такое справедливость. Это очень любопытно. Причем считается, что первая книга «Государства» написана рано – где-то в эпоху Сократа. И после шаг за шагом Платон развертывает описание государства, основанного на высшей справедливости. А кстати, в конце участники диалога приходят к заключению, что справедливость – это заниматься своим делом и не лезть в чужие дела. Очень интересное и необычное определение справедливости. Дело в том, что в античности под справедливостью понимается правда. По сути дела это синонимы, одно и то же понятие. Поэтому справедливость у греков – более широкое, более высокое понятие, чем у нас. Это как бы высшая правда. И вот в государстве Платона каждый занимается именно своим делом и не вмешивается в дела других. В этом – высшая гармония и высшая справедливость.

Платон делит всех жителей государства на три сословия, и каждое занимается своим делом. Это во-первых, производители материальных благ. Сюда относятся крестьяне, ремесленники, купцы – в общем, обычный трудовой люд. О том, как живут эти люди – а они составляют большинство в этом государстве – ничего не известно. Платон ограничивается минимальными сведениями. А вот следующее сословие – сословие стражей он описывает очень подробно – впрочем, как и сословие философов. Они живут при полном и строгом коммунизме. Настолько строгом, что кроме одежды, очень простой, они не могут ничего иметь. И как только у кого-то из них находят деньги, золото, их по закону государства казнят. Сословие стражей – это воины, которые следят за внутренним порядком в государстве и ведут внешние войны. Это сословие живет в казармах, они объединены узами дружбы, что естественно для Платона. Стражи получают очень хорошее образование и весьма интенсивное воспитание. В результате выковывается такой удивительный тип человека, который государство ставит выше себя, общее выше личного. И благодаря этому, то, что стражи ценят государство выше себя, они могут жертвовать собой. Поэтому государство не рассыпается и побеждает своих врагов.

Из стражей, путем определенного отсева, выковываются философы. Философы – это те, которые управляют этим идеальным государством. У Платона витала такая навязчивая идея, что государством должны управлять не политики – это все люди одержимые страстями, властолюбцы – нет, такие не могут управлять государством. А должны управлять ученые, т.е. другими словами – философы. Это люди, которые победили в себе страсти – вот они-то и могут. Собственно, у философов еще более строгое и долгое воспитание. Философом человек может стать только после пятидесяти лет, когда он набрался и ума, и опыта.

Еще одно –стражи должны быть настолько преданы государству, что у них нет семьи. Может быть, у ремесленников и есть семьи – об этом ничего не говорится, но у стражей и философов семьи нет. Но есть женщины. Однако это не означает свального греха и чего-то такого безобразного. Нет. Женщины распределяются по жребию. Однако философы – люди умные. Они подтасовывают жребий – зная всех стражей, они делают так, чтобы пары получались более или менее гармоничными. Дети с первого дня воспитываются в яслях и детских садах, так что мать не знает своего ребенка, а ребенок не знает ни мать, ни отца. Платон считал, что если появятся семьи, то стражи будут тянуть именно к семьям, а не к государству, и в результате будут плохо выполнять свои обязанности – семья им мешает. Вот поэтому так строго.

Вообще говоря, это государство Платона является одним из первых описаний коммунизма, которое приобрело широкую известность. Эта идея была и раньше. Но так ярко, так сильно это было сделано впервые Платоном. Так что очень многие ссылаются на государство Платона.

Но должен заметить, что коммунизм у Платона служит двум целям. Во-первых, он, как многие и многие понимал, что богатство, а точнее говоря, стремление к богатству – страшный грех, который разрушает все и вся –разрушает и личность, и семью, и государство. Поэтому, чтобы поставить мощный заслон этому греху, два высших сословия живут при строгом коммунизме. И, во-вторых, коммунизм – а мы видели что стражи исключительно привязаны к государству – скрепляет его, не дает ему развалиться. Ну, о Платоне пока все.

Другая титаническая фигура Древнего мира – это Аристотель. Это человек, который, честно говоря, меня поражает до глубины души. Таких людей в истории – попальцам пересчитать. Это был гениальный ученый – в современной терминологии. Искатель истины, ибо он старался понять все в этом мире. Аристотель – где-то и богослов. Но большей частью – философ. Но одновременно он занимался всеми естественными науками, а также был очень недюжинным врачом. Дело в том, что его отец, Никомах,служил профессиональным врачом у Македонского царя. И Аристотель воспринял от своего отца искусство врачевания – лечился сам и лечил других. Это был и биолог, это был и логик – он создал замечательную теорию силлогизмов, которая долгое время отождествлялась вообще со всей логикой и изучалась вплоть до XIX века под названием логика. Он был и физик, естествоиспытатель, он был и зоолог, и ботаник – кем только он ни был. Еще у него есть ряд сочинений по этике – он был моралистом, он занимался искусством спора, преподавал риторику – в общем, он совершенно универсален, и во всех этих областях он достиг замечательных успехов. Всю жизнь он только и занимался тем, что старался понять: а это как действует? а это как устроено? Даже есть такая легенда, что Аристотель умер, бросившись в узкий пролив между Аттикой и Эвбеей – от отчаяния, потому что он никак не мог понять причины приливов и отливов – а в этом месте они были особенно сильными. Конечно, это легенда, но характерная.

Родители Аристотеля рано умерли. Его воспитывал некто Проксен – человек, который в нем души не чаял. Он покупал Аристотелю книги, причем, самые редкие. А книги в то время писали на коже, и потому они стоили безумные деньги. Аристотель их глотал. Кроме того, начала философии он воспринял от самого Проксена, который был начитан в философии. Аристотель был младшим современником Платона (384-322 гг.) то есть лет на 30 был моложе Платона. И конечно, еще юношей, мальчишкой он был наслышан об Академии. О других школах тож, но в особенности об Академии, и мечтал туда поступить учиться. Но считал, что он там будет выглядеть неучем, и потому долго туда не ехал. А когда он, в 20 летнем возрасте, там появился, оказалось, что Платон в это время уехал в Сиракузы – это была его вторая поездка. Аристотель был очень разочарован. Но это дало ему возможность, как бы, не подпасть под обаяние Платона – тот был необычайно обаятельный человек: красавец, ум, проницательность и прочее. И три года Аристотель, находясь в Академии, изучал платоновское наследство. И когда Платон возвратился, Аристотель уже все постиг, все знал.

И оказалось, что очень многое в учении Платона ему не нравилось. Платон парил высоко в эмпиреях, а Аристотель больше был естествоиспытатель, хотя и в абстрактных философских материях был очень силен. Аристотелю отчасти не понравилась теория идей Платона. Он считал, что Платон отрывает идею от вещи – этого делать ни в коем случае нельзя. А идея, хотя и существует, но неразрывно с вещью. Аристотель назвал ее формой. Она находится внутри вещи. Причем Аристотель под формой понимал сущность вещи – вот как она устроена. Об этом споре было много разговоров. В это время в Академии присутствовал знаменитый математик Евдокс (отношения Евдокса еще в школе проходят) – он тоже участвовал в споре.

По смерти Платона Аристотель уехал с друзьями в Малую Азию. Он тоже, как и Платон, считал дружбу и справедливость – высшими человеческими добродетелями. А после его пригласили быть воспитателем Александра Македонского, который тогда был мальчишкой. Аристотель принял приглашение, и действительно его учил. Правда, учил не высшим истинам философии, но он был по своему замечательным педагогом – учил Александра Македонского на Гомере, и одновременно мастерски подсовывал ему этику – как будущий правитель должен себя вести. Александр Македонскийбыл, конечно, человеком необычайно талантливым, но как бы необузданным, со страстями. И вот эта дружба с учителем во многом Александру помогла. Его находчивость не только в сражениях, но и в словах, замечательна – он хорошо усвоил уроки Аристотеля. Такой пример. Александр навестил знаменитого киника Диогена, который, как вы знаете, жил в бочке. Он ему понравился, и Александр сказал: «скажи мне, я все для тебя сделаю». Диоген ответил: «отойди в сторонку, не заслоняй мне солнце» – он любил греться на солнышке. Представляете, какой удар для царя, которого знает весь мир! Но Аристотель мастерски вышел из положения, сказав своей свите: «если бы я не был Александром, я стал бы Диогеном».

После, Александр в лет16-17 стал правителем Македонии. А еще до этого Афины были завоеваны отцом Александра – Филиппом II . А Аристотель, хотя и по отцу и по матери был чистым греком, но Македонию уважал как родину своего детства, и поэтому ему всегда трудно было жить в Афинах – его считали врагом Афин. Тем не менее, Аристотель приезжает в Афины, которые он считал как бы средоточием мира: ну где философу жить – конечно, в Афинах, и основывает свою школу: Ликей. Нынешнее слово «лицей» происходит от «Ликей». Почему он не возвратился в Академию? Там уже были другие главы Академии – сначала племянник Платона Спевсипп, а затем Ксенократ – тоже ученик Платона, с которым они с Аристотелем рассорились. Кстати, у Аристотеля был довольно скверный характер. Во-первых, он был человеком необычайно независимым, и очень не любил, когда ему указывали, как поступать. Во-вторых, хотя он и писал трактаты по этике, но, как пишут, был поклонником женщин, и совершенно этого не стеснялся. Считал, что это в порядке вещей. И не только это. Аристотель был поклонником рабства и считал, что это нормально, и даже многим людям рабство необходимо – хоть в этом состоянии они будут кому-то полезны. А, кроме того, рабство как экономический способ производства, очень эффективно, как считал Аристотель. Поэтому рабство – это хорошо. Из-за своего строптивого характера, он и с Платоном не сошелся, и с Ксенократом. Даже есть легенда, очень странная, что он отравил своего ученика Александра Македоского. Это – легенда, конечно. Другая легенда гласит, что, отравив себя, Аристотель покончил жизнь самоубийством. Это среди христиан самоубийство – тяжкий грех, лишающий Царства. А среди древних греков это было довольно распространенное явление – если человек тяжко болел, то он себя убивал. Многие философы кончили жизнь самоубийством. Впрочем, возможно, это опять-таки это легенды. Довольно продолжительное время Аристотель преподавал в Ликее, конкурируя с Академией. Но наконец, его выжили из Афин, как врага города, и он перебрался на остров Эвбею. А там он, будучи больным, через несколько месяцев умер.

Еслиу Платона не было ни жен, ни детей, то у Аристотеля иначе – он имел жену, с которой жил хорошо. Когда она умерла, он завел себе одну рабыню. От обеих жен были дети. Но у него еще были приемные дети, которых он воспитывал – это был, настоящий, живой человек. Интересно его завещание, довольно большое – каждому он отдает часть своего имения: продолжателю Ликея он отдает свою библиотеку, рабов он отпускает на волю (что говорит о том, что не так уж он любил рабство, все таки свободу он любил больше), различным племянникам, детям и внукам он тоже раздает части своего имения.

Конечно, Аристотель читал «Диалоги» Платона, изучал «Государство», и об этом диалоге он был невысокого мнения. Вы знаете, что он говорил: «Платон мне друг, но истина мне дороже». Хотя он всегда с уважением относился к Платону и говорил о нем в почтительных тонах, но «Государство» ему не понравилось. Причем, по многим причинам. Во-первых, прежде всего Аристотелю не понравилось отсутствие семьи. Он считал, что это – большой провал. Ничего себе – идеальное государство! Без семьи человек существовать не может. Это настолько естественно, настолько очевидно, что дальше ехать некуда. Семья является первой и основной ячейкой государства. Без семьи оно распадется. Ведь мать любит своих детей, отец любит детей, дети любят родителей – и вот представьте себе, что этого всего нет. На чем будет держаться государство? На чистом коммунизме? На дружбе? Нет, ничего не выйдет.

Критиковал он и общественную собственность у стражей и философов. Он считал, что это вторая тяжелая ошибка Платона: вне частной собственности общество существовать не может. Ибо общее приводит к раздорам, дракам за обладание, и поэтому мира и согласия в таком государстве не будет и быть не может. Да, говорит он, Платон в какой-то мере прав, что коммунизм – это заслон против любостяжания, против богатства, против неравенства. Но все это происходит ни от чего иного, как от плохого воспитания,и чтобы эти страсти нивелировать никакой коммунизм и не нужен. Но мы то знаем, что все наоборот – что богатство и частная собственность воспитывает человека сильнее, чем человек может сам эти соблазны богатства преодолеть. В этом смыслеАристотель слишком уповает на «хорошую» природу человека, что путем воспитания его можно от этого отучить. Хотя сам Аристотель, правда, в юности, был тщеславным, любил одеваться, щеголять в модных одеждах (моде и тогда существовала). Но после, в своих поздних сочинениях, он рисует образ аскета, философа, который довольствуется малым и минимизирует свои потребности. Ведь он-то этого достиг путем любомудрия – так почему бы и другим не достичь того же.

Поскольку Аристотель был универсалом, он занимался всем. В том числе его интересовали и экономические проблемы. Его интересовало, как образуется цена – почему она такая, а не иная. Аристотеля интересовал рынок – как он функционирует. И в результате изучения этих предметов он приходит к выводу, что существует два экономических уклада – экономика и хрематистика. Вот это – замечательное открытие Аристотеля. Слово «экономика» придумал не он: его придумал Ксенофонт – ученик Сократа, конкурировавший с Платоном в деле написания сочинений, которые описывают жизнь Сократа. Сейчас сочинения Ксенофонта изданы – они любопытны. Так вот, этот Ксенофонт предложил слово «экономика». Но под этим словом он понимал нечто иное, чем понимают сейчас. По смыслу «экономика» у Ксенофонта было «ведением домашнего хозяйства», – то что по-русскипереведено словом «домострой». У нас в средние века один из сподвижников Иоанна Грозного священник Сильвестр написал книгу «Домострой». Я ее, честно говоря, высоко не ставлю, потому что там, как вести домашнее хозяйство описывается буквально: как огурчики солить, как жену и детей наказывать – в общем, как хороший глава семьи должен вести свое хозяйство. Вот то же самое понималось Ксенофонт под экономикой.

Аристотель, переняв само слово, понимал уже экономику в современном смысле – как хозяйственный уклад общества, как хозяйство всей страны, как отношения, которые она между людьми выстраивает. Но все таки под этим словом Аристотель понимал нечто своеобразное – не как устроена сейчас, в IV в до н. э., а как существовала экономика у предков, наших отцов. Оказывается, в более древние времена никакого торжища, где бы обменивались товары, никакого рынка не было. А был обмен товарами между разными племенами и разными греческими городами. И каждый город был чем-то знаменит: один – тканями,другой – медом, третий, скажем, – строительством кораблей и прочее. И происходил бартер между этими племенами-городами. Причем, бартер очень дружественный: считалось, что один город дарит другому свои изделия, а тот в благодарность – свои изделия. И Аристотель считает, что в результате этого налаживались отношения между людьми, и поэтому эта экономика, по Аристотелю, скрепляла общество. И именно благодаря этому появились греки как единая нация, единая общность, которая создала свою очень высокую культуру. То есть смысл экономики, по Аристотелю заключается в том, чтобы налаживать общность, скреплять общество в единое целое – вот подлинная цель экономики. Вообще говоря, довольно глубокий взгляд.

А что же делается сейчас на рынках? А на рынках в IV веке до нашей эры делается совершенно другое: там есть торгаши, спекулянты, которые за дешево что-то скупают, а затем задорого продают. При этом они получают очень приличную прибыль. И с точки зрения Аристотеля это обман, самый настоящий обман. А с точки зрения социологии это – форменное безобразие– такой рынок не скрепляет общество, а наоборот, разделяет людей – разделения возникают и между торговцами, и между торговцами и покупателями. Потому что покупатели не могут не видеть, что их обманывают, с них дерут. Аристотель начисто такую экономику отрицает, и даже придумывает для нее новое слово –«хрематистика». «Хремата» – это деньги, то есть хрематистика – делание денег. Кстати – это очень мудрый взгляд на вещи – сейчас хрематистика не просто превалирует, а у нас сплошь одна хрематистика только и существует.

Кстати, воззрения Аристотеля отчасти попали в католическую социальную доктрину. Хотя в здорово модифицированном виде. Я вам уже немножко рассказывал про Фому Аквинского, величайшего западного богослова, который работал буквально во всех областях богословия, в том числе и в имущественной этике. Фома многое взял у Аристотеля и вообще считал, что Аристотель – величайший мудрец. И даже «томизм» – учение Фомы Аквинского, как считается, во многом у Аристотеля перенято (хотя это и преувеличение). Фомасильно модифицировал Аристотеля, и в том числе эту его теорию. Сам Аристотель считал, что цену определяет лишь покупатель – затраты труда он не принимал во внимание. Вот так, – великий из великих, но даже такие далеко не все говорят правильно. У Аристотеля еще немало чудовищных ляпов, которые тысячелетия потом повторяли. Фома Аквинский тут более проницателен. Он не только привлекательность товара учитывает, а еще много чего: затраты на изготовление, т.е. труд, редкость, субъективные предпочтения покупателя, Вот нравится и все – и человек за большие деньги приобретает пустяшную вещь. И, кроме того, Фома считает, что существует три цены. Во-первых, цена справедливая, как он говорил, природная, которая образуется вне рынка. Вторая цена – справедливая рыночная. Ибо выходя на рынок, человек затрачивает средства: товары надо привести, выложить на прилавок и пр. Поэтому такая цена больше природной, но на ней продавец не наживается. И наконец, спекулятивная цена. Это цена, когда продавец несправедливо завышает цену – в общем, спекулянт, как у нас называется. Причем Фома Аквинский первые два типа цены считал приемлемыми, и только третью, спекулятивную цену он считал грехом.

Прошу задавать вопросы.

–Как Платон оценивал пифагорейский опыт? И что можно сказать о жизни пифагорейцев.

– Да, говорят, что во время своего путешествия Платон учился у пифагорейцев и многие из его друзей, которые вытаскивали его из Сицилии, тоже были пифагорейцами. Платон уважает пифагорейцев, и «Государство» во многом навеяно пифагорейскими идеями. А что касается самих пифагорейцев, то о них так мало известно – сплошные легенды. Вроде бы, они тоже жили коммунистическими общинами. Но те пифагорейцы, которых встречал Платон, были нормальными людьми, имели собственность, ничем не отличаясь от других

–В то время уже не существовало этих общин?

– Я думаю, да. Во времена Платона уже существовала только пифагорейская философия: культ чисел, которые Платон рассматривал как разновидность идеи, но не сами общины. Хотя я могу ошибаться.

– Еще Соловьев писал, что таким людям, с большой душой, как Сократ, нет места в государстве Платона?

– Безусловно, Соловьев остроумно заметил это. И для меня государство Платона – отнюдь не идеал. Там много чего неприемлемого. И критика Аристотеля отчасти права. Соловьеву действительно «Государство» не нравилось, и он считал, что Платон потерпел неудачу как социолог. И в самом деле, в этом государстве практиковались очень суровые нормы. Например, там существовала и литература и музыка. Но как бы сейчас сказали, чисто патриотическая. А вот тонкие копания в себе порицались. Или произведения, когда в конце добродетель погибает, а грех торжествует. В нашей цивилизации это сплошь и рядом, а вот в государстве Платона этого не допускалось, как бы талантливо это ни было написано.Такому автору говорили: да, написано хорошо, но мы вас из нашего государства попросим – тут вам не место. И, конечно же, Ваши произведения запретим. Кстати, я еще забыл один пункт критикиАристотелем платоновского «Государства». Он возмущается, что про бо льшую часть населения ничего не сказано. И где же общность государства? – ведь ремесленники совершенно не связаны со стражами. Это два разных сословия, которые являются отдельными, «государствами в государстве». Какая же это общность? Так что критика «Государства» возможна с самых разных сторон. И критика Соловьева – она остроумна и правильна.

– Несколько слов о том, как должны воспитываться стражи?

– Стражи должны воспитываться в двух направлениях. В направлении физическом. Ибо это стражи, и они должны отвечать своей профессии – быть выносливыми, сильными физически. Поэтому многие гимнастические упражнения вводятся с самых малых лет и являются постоянными. А с другой стороны, стражи должна воспитываться в нравственном направлении. Заметьте – не в умственном, а в нравственном. Поэтому занятия математикой, и в первую очередь геометрией (что греки очень любили), минимизированы. Главное – нравственное воспитание, причем среди средств воспитания на первом месте стоит, как это ни странно, музыка. Это удивительно, но Платон считал, что музыка самым сильным образом воздействует на душу человека – даже литература в этом ей уступает. Музыка имеет огромное воспитательное воздействие. Поэтому, когда вы видите человека, в ушах которого засунуты наушники, и он слушает жуткую ахинею, то все время вспоминайте Платона – как бы он их отругал!Но музыка должна быть только хорошей, только патриотической, только положительной – никакой любовной размазанности, ничего такого Платон не допускает. Должны вырабатываться люди, из которых гвозди можно делать.

– Но ведь семья играет двойственную роль. С одной стороны на ней строится общество. Но с другой стороны, она же общество разрушает. Ибо привязанность к семье оказывается сильнее привязанности к обществу. И тогда возникает кумовство и прочее. Что бы Вы сказали?

– В этом есть доля правды. Есть такое понятие – семейный эгоизм. Это и есть по сути дела кумовство. Это обратная сторона медали. Но совсем уничтожить семью – это значит бульдозером зачистить общество под корень.

– Но возьмем православную церковь. Там низшие по иерархии могут иметь семью, но высшие не могут. Тут то же самое. Если имеешь семью, то ты не можешь претендовать на управление. А тот, кто управляет – у него есть какие-то ограничения. Разные общества регулируют эту проблему по-разному.

– Я считаю этот пример не социологическим, ибо епископов, по сравнению со всеми православными, капля в море.

– (из зала): управленцев надо выбирать по харизме, а не по отсутствию семьи. В харизме дело.

– (Лектор) Я думаю, что должна быть гармония между этими силами. Настоящий человек должен быть и семьянином, и для него Родина должна быть выше себя. Кстати, и Платон и Аристотель – оба вот так и мыслили. Хотя Аристотель семью и признавал, но для него целое выше части. Это – закон. Это означает, что государство выше индивида. А сейчас наоборот, сейчас все эгоисты, все индивидуалисты, для них Я – центр вселенной.

– У Платона есть диалоги про Атлантиду «Тимей» и «Критий». Как Вы к ним относитесь?

– Если честно, то я этих диалогов не читал. Я только знаю о существовании этих диалогов. И если ошибаюсь, в «Тиме» он более подробно рассказывает об Атлантиде. Большего сказать не могу. Я, к сожалению, учился не в Лике, а в обычной школе и в обычном институте, где диалогов Платона не проходили.

– А насколько трехчастная схема государства может быть приведена в соответствие с трехчастной схемой человеческой души: психэ, тимос и нус, который все упорядочивает.

– Да, об этом Платон говорит в «Государстве». И там же он приводит другую аналогию: ум, сердце и печень – это аналог трех сословий у Платона.

–А не являются ли это органической теорией общества у Платона?

– Я думаю, нет. Это – аналогии, причем отдаленные. Это далеко не Спенсер.

НЕ СТОИТ тратить время, напоминая вам, о чем я рассказывал вчера, во всяком случае не в подробностях. Первая половина лекции была посвящена общим рекомендациям и апологии нашего предмета. Во второй части лекции я приступил к рассказу об истоках экономической мысли в моральной философии, начав с древних греков. Я говорил о Платоне, в «Государстве» которого кратко обрисована та роль, которую играет в становлении любого общества разделение труда. Платон, в сущности, описывал свое идеальное общество, для того чтобы исследовать его и узнать, какова в нем справедливость. Но обрисовывая идеальное общество, он дал выдающееся и, кроме того, первое описание в известном литературном произведении того, как разделение труда благотворно влияет на производительность. Но на этом он остановился. Далее он сделал выводы, моральные и политические, которые к нам не имеют отношения: о том, как важно, чтобы каждый человек занял подобающее ему место, при этом подобающее место определялось правителями. Я не хочу вслед за Платоном углубляться в этот вопрос, но хочу прочесть вам отрывок из «Законов», которые, как я говорил вчера, куда реалистичней описывают Платонову концепцию лучшего из всех возможных государств. Учитывая обстоятельства реальной жизни, эта концепция является скорее фашистской, а не коммунистической, как та, что содержится в «Государстве». Это отрывок случайный, но очень показательный. Платон обсуждает средства обмена и связанные с ним законы: Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Однако для повседневного обмена должна быть монета 47 ИСТОРИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МЫСЛИ (Платонова монета для повседневного обмена, вероятнее всего, должна была быть сделана из кожи), потому что обмен почти неизбежен для ремесленников и всех тех, кому надо выплачивать жалованье,-для наемников, рабов и чужеземных пришельцев. Ради этого надо иметь монету, но она будет ценной лишь внутри страны, для остальных же людей не будет иметь никакого значения. Общей же эллинской монетой государство будет обладать лишь для оплаты военных походов или путешествий в иные государства посольств либо (если это будет нужно государству) всевозможных вестников. Словом, всякий раз, как надо кого-то послать в чужие земли, государству необходимо для этой цели обладать действительной по всей Элладе монетой. Если частному лицу понадобится выехать за пределы родины, оно может это сделать лишь с разрешения властей; по возвращении домой оно должно сдать государству имеющиеся у него чужеземные деньги, получив взамен местные, согласно расчету. Если обнаружится, что кто-либо присвоил чужеземные деньги, они забираются в пользу казны; знавший же об этом и не сообщивший подвергается вместе с тем, кто ввез эти деньги, порицанию и проклятию, а также пене в размере не менее количества ввезенных чужеземных денег (Plato, !953а> Р-ЗЮ-З»; Платон, 19942, с. 193-194)- Знакомо, не правда ли? Имейте это в виду, изучая Аристотеля, которому я намерен посвятить большую часть этой лекции. Аристотель в юные годы был учеником Платона. Он жил в 3^4~322 годы до н. э. и, как это бывает с учениками, не всегда был согласен со своим учителем, так что разные его труды ставят под сомнение сочинения Платона и предложенные им меры. Очень трудно переоценить важность Аристотеля в истории экономической мысли, в чем я надеюсь убедить вас к концу этой лекции. Но я не могу обещать вам, что, читая Аристотеля, вы получите такое же наслаждение, как если станете читать Платона, потому что Платон был одним из величайшим писателей всех времен. К тому же он был известным поэтом, и, независимо от того, согласны вы с Платоном или нет, читать его одно удовольствие. В случае Аристотеля мы не располагаем исходными лекциями; у нас есть только записи его учеников, а они не всегда достоверно передают сказанное учителем и совсем не всегда столь же крас- 48 ЛЕКЦИЯ 2 норечивы. Но, несмотря на это, из греков именно Аристотель, а не Платон, оказал заметное влияние на последующих мыслителей. Средневековые теологи называли Аристотеля просто «Философ». До Возрождения Платон не был широко известен, в то время как к «Философу» апеллировало большинство авторов, писавших о моральной философии,- от Фомы Аквинского и далее. Даже по сей день в анализе, который вам преподают, можно найти остатки тех предположений, которые когда-то высказал Аристотель в «Политике» и труде по этике. В какой-то момент Аристотель начал вызывать у ученых противоположную реакцию -реакцию отторжения. Вплоть до XVI и даже в XVII веке он доминировал в философской мысли, моральной философии и так далее. Затем наступило отторжение. Поэт Джон Драйден выразил эту реакцию в весьма запоминающихся строках. Прежде чем прочесть вам эти строки, я должен объяснить, что Аристотель родился в месте Стагира, и поэтому его называли Стагири-том. Драйден пишет: The longest Tyranny that ever sway"d, Was that wherein our Ancestors betray"d Their free-born Reason to the Stagirite, And made his Torch their universal Light. Величайшая тирания из известных миру наступила, Когда наши предки уступили Свой природный рассудок Стагириту И провозгласили его факел универсальным светом... (Dryden, 1663/1961, Р- 43)- Должен сказать, что факел Аристотеля (хотя я бы не хотел, чтобы вы считали меня убежденным его последователем во всем) был не так уж плох, особенно для того исторического периода. Он обсуждает ряд вопросов, которые Платон упомянул в «Государстве», но о которых я не собираюсь долго распространяться. Платон предположил, что хотя бы у правителей (людей, занимавших высшее положение в идеальном обществе и правивших остальными) жены и дети должны быть общими. Никто не должен был знать своих детей, и никто не должен был знать, кто какого ребенка родил или зачал. 49 ИСТОРИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МЫСЛИ Аристотель не считал этот план удачным. Аристотелю показалось, что такой план может привести - непредумышленно - к инцесту, который он, очевидно, считал отвратительным преступлением. Он счел, что люди в любом случае будут пытаться опознать своих детей и оказывать им предпочтение. Аристотель выступал за нормальное семейное устройство и понятное положение детей, рожденных и зачатых в семье. И в отношении материальной собственности, которую Платон в своем «Государстве» запрещал иметь, во всяком случае правителям, Аристотель с ним не соглашался. Если вы прочтете соответствующую часть Аристотелевой «Политики» (я не собираюсь подробно о ней рассказывать), то найдете в ней предвидение идей тех философов и экономистов, которые поддерживали институт частной собственности как имеющий отношение к полезности права и общественного устройства. Аристотель считал, что если собственность будет кому-то принадлежать и приносить прибыль, за ней будут следить лучше, чем в том случае, когда она будет считаться всеобщей. Он сказал, и сегодня это звучит весьма тенденциозно: Рассмотренное нами законодательство (он пишет о предложениях Платона) может показаться благовидным и основанным на человеколюбии. Познакомившийся с ним радостно ухватится за него, думая, что при таком законодательстве наступит у всех достойная удивления любовь ко всем, особенно когда кто-либо станет изобличать то зло, какое существует в современных государствах из-за отсутствия в них общности имущества: я имею в виду процессы по взысканию долгов, судебные дела по обвинению в лжесвидетельствах, лесть перед богатыми - все это происходит не из-за отсутствия общности имущества, а вследствие нравственной испорченности людей, так как мы видим, что и те, которые чем-либо владеют и пользуются сообща, ссорятся друг с другом гораздо больше тех, которые имеют частную собственность; нам представляется, однако, что число тех, кто ведет тяжбы из-за совместного владения имуществом, невелико в сравнении с той массой людей, которые владеют частной собственностью (Aristotle, 1948, р. 25; Аристотель, 19836, с. 411). ЛЕКЦИЯ 2 Здесь Аристотель высказал идею, оказавшую существенное влияние на мыслителей всех времен, но я не собираюсь обсуждать ее дальше. С нашей точки зрения, влияние Аристотеля было особенно значительным не в области экономической мысли, как ее определял Шумпетер (Schumpeter, ig54> Р- 3^~4°; Шум-петер, 2ОО4, с. 45~4&)> разделивший общие идеи об экономическом устройстве и экономический анализ; по-настоящему стойким влияние Аристотеля оказалось в сфере экономического анализа. Однако обратите внимание, что Аристотель не называл свои мысли по этому поводу политической экономией или экономической теорией в нашем понимании этого термина. Для Аристотеля слово «экономия» относилось к ведению хозяйства, и свои важнейшие замечания он делает в ходе дискуссии о ведении хозяйства и его связи с остальным обществом. Но перед тем как рассказать об этих важнейших замечаниях, я должен привлечь ваше внимание к тому факту, что, обсуждая ведение хозяйства, Аристотель пытается оправдать рабство. Оправдание рабства в его глазах (и по моему мнению, весьма слабое оправдание) заключается в том, что одни люди рождаются, чтобы быть рабами, чтобы подчиняться, а другие - чтобы приказывать. Аристотель подробно обсуждает этот вопрос. Очевидно, в Афинах уже тогда начали задумываться о нем. Появились просвещенные люди (слово «просвещенные» я употребляю с некоторой иронией), которые усомнились в институте рабства, и Аристотель считал, что как моральный философ он должен как-то оправдать рабство. Боюсь, что я сам считаю его теорию весьма слабой и недалекой, учитывая, что по странному стечению обстоятельств большинство греков (причем, подозреваю, и сам Аристотель тоже) считали, что они рождены, чтобы приказывать, а население всего остального мира (варвары, как выражается Аристотель) по природе своей более подходит для того, чтобы выполнять приказы. Однако в рассуждениях Аристотеля звучит одна исключительно умная мысль. Он довольно пространно обсуждает, сомневаясь в убедительности новомодных идей, необхо-." димость иметь в собственности не только вещи, но и людей, 1 которые служат инструментами для исполнения желаний своих хозяев. Но затем ему приходит в голову мысль, что, :".;, 51 ИСТОРИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ЛЕКЦИЯ 2 если бы материальные инструменты вдруг стали бы достаточно сложными для выполнения скромной и простой работы, которой обычно занимаются рабы, если бы машины стали достаточно умными, как самодвижущиеся треножники (очевидно, какие-то ритуальные инструменты), которые самостоятельно могли входить в храм, так вот если бы машины были такими же умными и могли двигаться самостоятельно, то нужда в рабстве отпала бы. Это одно из самых мудрых замечаний Аристотеля. Впрочем, нас больше всего интересует, что говорил Аристотель о ценности и деньгах, о которых он вспоминает, обсуждая ведение хозяйства. По его мнению, скромные хозяйства в примитивных условиях еще могут обойтись натуральным обменом, но как только ситуация усложнится, обмен станет непрямым: блага будут обмениваться на деньги, которые, в свою очередь, будут обмениваться на другие блага, которые участнику обмена были нужны больше, чем те, которыми он располагал изначально. Аристотель также понимает (и в этом причина, raison d"etre его изысканий; он говорит от лица морального философа, но вынужден углубиться в то, что мы назвали бы экономической наукой), что непрямой обмен может не только послужить ведению хозяйства (покупке ботинок, мяса, одежды и т.д.), но может дать начало торговле и тем сложным механизмам, которые Аристотель в целом не одобряет. Однако он чувствует, что должен обсудить этот вопрос, и говорит (он обсуждает искусство приобретения в домашнем хозяйстве): Итак, один из видов искусства приобретения является по природе своей (как видите, слова «природа» и «природный» стали использоваться в экономической теории на очень ранней стадии) частью науки о домохозяйстве, и мы должны допустить, что либо он существует сам по себе, либо существование его обеспечивается теми, кто занят накоплением средств, необходимых для жизни и полезных для государственной и семейной общины. Истинное богатство, по-видимому, состоит в совокупности этих средств. 52 (тут в размышления Аристотеля закрадывается оценочное суждение) Ведь мера обладания собственностью, которая достаточна для хорошей жизни, не беспредельна; хотя, как говорит Солон в одном из своих стихотворений, «людям не указан никакой предел богатства» (Aristotle, 1948, р-15! Аристотель, 19836, с-39°)-Однако он продолжает так: Существует другой род (неестественный) искусства приобретения, который обыкновенно называют, и с полным правом, искусством наживать состояние; с этим искусством и связано представление, будто богатство и нажива не имеют никакого предела. (отсылка к Солону) Многие полагают, что это искусство вследствие его близкого соседства с искусством приобретения тождественно с последним; на самом деле оно не тождественно с названным (то есть искусством приобретения при ведении домашнего хозяйства), но не является и далеким от него: одно из них существует по природе, другое - не по природе, но больше за счет известной опытности и технического приспособления (ibid., р. 16; там же). А затем он говорит: При рассмотрении этого искусства будем исходить из следующего положения (я немного почитаю). Пользование каждым объектом владения бывает двоякое; в обоих случаях пользуются объектом как таковым, но не одинаковым образом; в одном случае объектом пользуются по его назначению, в другом -не по назначению; например, обувью 53 ИСТОРИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МЫСЛИ пользуются и для того, чтобы надевать ее на ноги, и для того, чтобы менять ее на что-либо другое. И в том и в другом случае обувь является объектом пользования: ведь и тот, кто обменивает обувь имеющему в ней надобность на деньги или на пищевые продукты, пользуется обувью как обувью, но не по назначению, так как оно не заключается в том, чтобы служить предметом обмена. Так же обстоит дело и с остальными объектами владения - все они могут быть предметом обмена. Первоначальное развитие меновой торговли было обусловлено естественными причинами, так как люди обладают необходимыми для жизни предметами, одними в большем, другими - в меньшем количестве. Отсюда также ясно, что мелкая торговля не имеет по природе никакого отношения к искусству наживать состояние, потому что вначале обмен ограничивался исключительно предметами первой необходимости. В первой общине, т.е. в семье, явно не было надобности в обмене; он сделался необходимым, когда общение стало обнимать уже большее количество членов. В самом деле, в первоначальной семье все было общим; разделившись, стали нуждаться во многом из того, что принадлежало другим, и неизбежно приходилось прибегать к взаимному обмену. Такой способ обмена и в настоящее время практикуется у многих варварских народов. Они обмениваются между собой только предметами необходимыми и больше ничем: например, они обменивают вино на хлеб и наоборот и т. п. Такого рода меновая торговля не против природы, но не является разновидностью искусства наживать состояние, ведь ее назначение - восполнять то, чего недостает для согласной с природой самодовлеющей жизни. Однако из указанной меновой торговли развилось все-таки вполне логически и искусство наживать состояние. Когда стала больше требоваться чужая помощь для ввоза недостающего и вывоза излишков, неизбежно стала ощущаться потребность в монете, так как далеко не каждый предмет первой необходимости легко перевозить. Ввиду этого пришли к соглашению давать и получать при взаимном обмене нечто такое, что, представляя само по себе ценность, было бы вместе с тем вполне сподручно в житейском обиходе, например железо, серебро или нечто иное; сначала простым измерением и взвешиванием определяли ценность таких предметов, а в конце концов, чтобы освободиться от их измерения, стали отмечать их чеканом, служившим показателем их ценности (ibid., pp. 16-17; там же> с- 39°~391)- Вот так в литературе впервые, насколько мне известно, прозвучали элементарные предположения о происхожде- 54 ЛЕКЦИЯ 2 нии денег, которым вас учат и сегодня. Аристотель продолжает: После того как в силу необходимости обмена возникли деньги, появился другой вид искусства наживать достояние - именно торговля. Сначала она, быть может, велась совершенно просто, но затем по мере развития опытности стала совершенствоваться в смысле источников и способов, какими торговые обороты могли бы принести наибольшую прибыль. Вот почему создалось представление, будто предметом искусства наживать состояние служат главным образом деньги и будто главной его задачей является исследование того источника, из которого возможно почерпнуть наибольшее их количество, ведь оно рассматривается как искусство, создающее богатство и деньги. И под богатством зачастую понимают именно преизобилие денег, вследствие того, что будто бы искусство наживать состояние и торговля направлены к этой цели. Иногда, впрочем, деньги кажутся людям пустым звуком и вещью вполне условной, по существу ничем, так как стоит лишь тем, кто пользуется деньгами, переменить отношение к ним, и деньги потеряют всякое достоинство, не будут иметь никакой ценности в житейском обиходе (ibid., p. 17; там же, с. 392)- Это, очевидно, отсылка к Платонову не имеющему ценности материалу, из которого сделаны монеты. Аристотель говорит: это не так. «Человек, обладающий даже большими деньгами, часто не в состоянии будет достать себе необходимую пищу». Он приводит один из самых знаменитых примеров в истории экономической мысли: «Такого рода богатство может не иметь смысла, и человек, обладающий им в преизобилии, может умереть голодной смертью, подобно легендарному Мидасу, у которого вследствие ненасытности его желаний все предлагавшиеся ему яства превращались в золото». Вам известна легенда о царе Мидасе, которому боги пообещали исполнить любое желание, и он попросил, чтобы все, к чему он прикоснется, превращалось в золото. Когда это желание исполнилось, Мидас умер от голода. Аристотель продолжает: «На правильном пути исследования стоят те, кто определяет богатство и искусство наживать состояние как нечто, отличное одно от другого. В самом деле, искусство наживать состояние и сообразное с природой богатство суть вещи различ- 55 ИСТОРИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ные». Нормально использовать деньги, чтобы обеспечить себе все то, что вам необходимо при ведении хозяйства. Но если вы займетесь торговлей, которую Аристотель несколько презирает, и попытаетесь получить от нее прибыль, вы выйдете за грани нормального и морального, и ваша деятельность не будет представлять собой ценности, как искусство домохозяйства: Некоторые считают это конечной целью в области домохозяйства и настаивают на том, что нужно или сохранять имеющиеся денежные средства, или даже стремиться приумножить их до беспредельности. В основе этого направления лежит стремление к жизни вообще, но не к благой жизни; и так как эта жажда беспредельна, то и стремление к тем средствам, которые служат к утолению этой жажды, также безгранично (ibid.; там же). Но наслаждение, считает Аристотель, может быть чрезмерным: ...такие люди ищут средств, которые доставляли бы им этот преизбыток наслаждений; если люди не в состоянии достигнуть своей цели при помощи искусства наживать состояние, они стремятся к ней иными путями и для этого пускают в ход все свои способности вопреки даже голосу природы. Так, например, мужество заключается в отваге, а не в наживании денег; точно так же военное и врачебное искусства имеют в виду не наживу, но первое - одержание победы, второе- доставление здоровья. Однако эти люди обращают все свои способности на наживу денег, будто это является целью, а для достижения цели приходится идти на все (ibid., p. ig; там же, с-393)- Некоторое время Аристотель продолжает развивать эту мысль, а затем подводит итог размышлениям. Его вывод имеет необычайную важность для того предмета, к которому я вскоре собираюсь перейти - для истории экономической мысли Средневековья. Аристотель говорит о наживании денег: Это искусство, как мы сказали, бывает двояким: с одной стороны, оно относится к области торговли, с другой - к области домохозяйства, причем последнее обусловлено необходимостью и заслуживает похвалы, обменная же деятельность 56 ЛЕКЦИЯ 2 по справедливости вызывает порицание, как деятельность, обусловленная не естественными причинами, но (возникшая в силу необходимости взаимного) обмена (между людьми). Поэтому с полным основанием вызывает ненависть ростовщичество, так как оно делает сами денежные знаки предметом собственности, которые, таким образом, утрачивают то свое назначение, ради которого были созданы: ведь они возникли ради меновой торговли, взимание же процентов ведет именно к росту денег. Отсюда это и получило свое название; как дети походят на своих родителей, так и проценты являются денежными знаками, происшедшими от денежных же знаков. Этот род наживы оказывается противным природе (ibid., p. 2O; там же, с. 395)- Изучая историю экономической мысли Средневековья, вы обнаружите, что она может быть весьма просвещенной в любом другом отношении, но это суждение Аристотеля и некоторые (не все!) тексты из Библии неизменно применяются в ней для оправдания жесточайших законов против взимания любых процентов с заемного капитала. Подробнее мы обсудим этот вопрос позже. Мы достаточно поговорили о «Политике» Аристотеля. В своей «Этике» он продолжает обсуждать функции денег и их наживание, как будто он не предупреждал читателей весьма сурово о границах наживания денег в «Политике». Отрывок из «Этики» цитирует в свой книге Монро (вы также найдете его в переводе «Этики», поскольку книги Монро в магазинах нет), в котором изложен глубокий экономический анализ денег. В «Этике» же Аристотель рассуждает о справедливости и справедливом обмене - взаимном обмене. Он говорит, для того чтобы обмен был справедливым, необходимо, чтобы предметы обмена были равноценны, а чтобы предметы обмена были равноценны, необходима общая мера ценности. Для этого появилась монета, она служит в известном смысле посредницей, ибо ею все измеряется, а значит, переизбыток и недостаток, а значит, и то, сколько башмаков равно дому или еде. Соответственно отношения строителя дома к башмачнику должны отвечать отношению определенного количества башмаков к дому или к еде. А если этого нет, не будет ни обмена, ни (общественных) взаимоотношений (Aristotle, 19481 Р- 2у; Аристотель, 19833, с. 156). 57 ИСТОРИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МЫСЛИ Основная глава учебника, который использовался в этом заведении в мои студенческие годы - «Богатство» Эдвина Кэннана (Carman, 1919) ~ называется «Контролирующая сила спроса». Аристотель пишет: «Словно замена потребности, по общему уговору появилась монета»,-без которой не будет общественных отношений. Затем этот выдающийся человек говорит о том, что деньги служат не только для моментального обмена, но и залогом: Монета служит нам как бы залогом возможности обмена в будущем, если возникнет нужда, ибо нужно, чтобы у того, кто приносит (деньги), была возможность приобрести (на них что-либо) ... монета, словно мера, делая вещи соизмеримыми, приравнивает; и как без обмена не было бы (общественных) взаимоотношений, так без приравнивания - обмена, а без соизмеримости-приравнивания (ibid., p. 2у; там же, с. 157)- Эти идеи Аристотеля оставались влиятельными на протяжении всей истории экономической мысли. Более того, до тех пор пока в конце XVIII века не появились Петти, Адам Смит и Юм, ничего более определенного о функциях денег сказано не было. Так что, я думаю, вы должны по достоинству оценить Аристотеля за то, что он первым сформулировал эти (для вас довольно банальные) предположения. Ему также приписывают некоторые соображения по поводу принципа убывающей предельной полезности, которые звучат в малоизвестном его произведении «Топика» и которые цитировал после подъема австрийской экономической школы немецкий ученый Краус (Kraus, 1905)- Но это замечание по ходу. Аристотель определенно имел некоторое представление об этом предмете, которое, возможно, передалось более поздним авторам, хотя и неявным образом. По моему мнению, это не то, за что мы прежде всего должны благодарить Аристотеля, а вот его разделение потребительной и меновой ценности, его осуждение торговли и ростовщичества, независимо от того, верны они были или нет, имели впоследствии огромное влияние. Итак, в рамках нашего курса мы достаточно подробно обсудили экономическую мысль древних греков. В Древнем Риме экономической мысли было совсем мало. Удивительно, что Рим, в отличие от Афин, которые свою относительно небольшую империю потеряли, стал главной империей за- 58 ЛЕКЦИЯ 2 падной цивилизации, перед тем как пережил упадок и распад. Он правил многими расами, многими областями, где использовались разные языки; все их граждане в той или иной форме стали либо гражданами Рима, либо рабами римлян. Римляне занимались обширной государственной деятельностью, строили дороги, мосты, активно пользовались деньгами и кредитом, но они не занимались экономическими рассуждениями. У римлян можно почерпнуть весьма глубокие и влиятельные идеи об институте собственности, которые проистекают преимущественно от римских юристов, а не от мыслителей, рассуждавших об экономических отношениях в обществе. А что же христианство? Ранние христиане не предлагают нам новых рассуждений на экономические темы по той простой причине, что они верили, что близится конец света: им сказал об этом сам основатель христианства. Они не видели нужды думать о завтрашнем дне и размышлять об экономическом устройстве общества. В начальных главах «Деяний апостолов» звучит некоторое описание аскетизма, следуя которому христиане объединяют свою собственность. Вам знакома правдивая история Анания и Сапфиры, которые сделали вид, что отдали свою собственность в общее пользование, а сами скрыли часть ее, и небеса за эту ложь поразили их смертью. Но в целом ранние христиане экономическими изысканиями не занимались. В следующие века коммерция почти прекратилась, вместе с денежной экономикой, благодаря захвату Римской империи азиатскими народами, а также захвату Северной Африки мусульманами, который отрезал Средиземноморью возможности для ведения морской торговли. Однако постепенно, уже после окончания периода раннего Средневековья, то есть к X-XIII векам, общество стабилизировалось. При этом торговля, а с ней и сложные экономические рассуждения, пережили возрождение. Однако христианские мыслители того времени исходили из иных идей, чем греческие философы. Греки находились в поиске лучшего государства - Платон идеального, а Аристотель наилучшего из возможно достижимых. Схоласты были куда больше озабочены (поскольку государства в их современной форме в те дни только начинали формироваться) долгом человека. Их волновало, что должен и чего 59 ИСТОРИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МЫСЛИ не должен делать христианин. Если вы раскроете великую «Сумму теологии» Св. Фомы Аквинского, которую многие католики до сих пор считают полным и конечным источником теологической мудрости, вы найдете в ней раздел, посвященный экономическим вопросам. Однако этот раздел для нас звучит очень странно. Он открывается предложением: «Далее надлежит рассмотреть грехи, которые имеют место при добровольных сделках» (Aquinas, 1948, р. 535 перевод на русский А. Апполонова). Об этих грехах, связанных с добровольными сделками, я расскажу вам на следующей лекции.

Для того, чтобы продолжить рассмотрение индивидуальной траектории философствования, следует рассмотреть исторические типы философствования.

Проведем сравнительный анализ философских воззрений Аристотеля и Платона.

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Аристотель считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности, он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Именно в творениях Аристотеля философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты. Воззрения философа, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философскую науку. Ученый был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя – выражение его жизни, а жизнь – выражение его философии. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет»

Философия Платона

В основе Платоновского учения о бытии лежит его теория «идей», т.е. различение двух миров: умопостигаемого и чувственного. Каждый из них делится на две области: сферу зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира.

В мире умопостигаемого Платон выделяет области:

1. Умопостигаемых сущностей, которые созерцает душа посредством полученных в мире чувств образов

2. Область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу.

Обозначенные сферы постигаемого соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души: разуму, рассудку, вере и уподоблению.

Свою концепцию Платон описывает через аллегорию «пещеры», где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников. Они не могут повернутся к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Узники видят лишь тени реальных предметов, и принимают эти тени за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности. Их Платон обозначил как идеи.

Идея отрывается от реальных предметов (единичных). Идеи представляют собой, согласно Платону, подлинные сущности: они существуют вне материального мира и не зависят от него, они объективны; материальный мир лишь подчинен идеям.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет строго упорядоченную систему. Наивысшие – идеи красоты, добра и блага. Познание этих идей представляет собой вершину действительного познания.

Теория познания и учение о бытии Платона пересекаются с его концепцией души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом. Она существует вечно, а тело ей подчиняется. Душа состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшей части), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшей части). Платон обосновывает идею бессмертия души. Такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого. Однако мы обладаем представлениями о них, следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире и будучи причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание есть припоминание

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, с преобладанием разума, который поддерживается волей и благородными устремлениями, способны продвинутся дальше, чем остальные на пути припоминания.

Философия Аристотеля

Главная тема основного труда Аристотеля - «Метафизики» - критика взглядов предшествующих Аристотелю философов, в основном Платона и пифагорейцев.

Предметом философии служит то, что называется «сущим как таковым», - сущее в аспекте четырех его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Обозначенные четыре начала зависят от общих понятий: возможности и действительности как двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель предстают как понятие действительности. При этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения – конкретное. Исходя из такого понимания предмета философии - Аристотель критикует платоновскую концепцию идей как ненаучную.

Метафизика – это исследование первых причин, и Аристотель выделял таковых четыре:

Формальную;

Материальную;

Действующую;

Фатальную.

Первые две причины (а причина – это условие и основание) есть форма (сущность) и материя, образующая все вещи. Данных двух причин достаточно для того, чтобы объяснить реальность во всем ее многообразии, но… статичности. Чтобы учесть динамический аспект реальности, необходимы еще две причины: двигательная и финальная (т.е. цель изменения или движения).

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их. Для этики Аристотеля характерно понимание добродетели как «золотой середины» между двумя крайностями. К примеру, между себялюбием и самоотречением находится дружба. К добродетели он относит:

Выбор правильных средств, т.е. то, что служит предметом рассудительности;

Следование добропорядочной цели, т.е. правильный предмет желания.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает его негативно. Государство должно регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти.

Деятельность души, согласующаяся с добродетелью, порождает благо и одновременно удовольствие и счастье. Цель государства должна состоять в благополучии всех его членов; чтобы достичь этого, граждане должны оставаться добродетельными. Правосудие и дружба - залог нормального государственного устройства. Рабство этически оправданно. «Всякое рабство противно природе», - говорил Аристотель, но поскольку рабу несвойственна рассудительность (выбор правильных средств), он лишен и добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, фактически не обладающий рассудительностью раб представляет собой вещь.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на все последующее становление философской мысли Европы. Его творчество служит образцом систематичности в изложении взглядов. Он считается основателем целого ряда наук: психологии, этики, эстетики, логики и т.д.

Концепция идей Аристотеля является более научной, чем концепция идей Платона. Обе концепции идей, несомненно несут в себе достаточно интересные для рассмотрения аспекты. Платон считал, что не все в нашем мире умопостигаемо, и все сущности, которые мы способны лицезреть, являются лишь способом нашего восприятия, или отдельным проявлением мира. В этом я согласен с Платоном. Мой способ философствования достаточно близок к Платону, но лишь в этом плане. По концепции идей Платона такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого. Они даны нам как припоминание того, что душа видела, всякое познание есть припоминание

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, с преобладанием разума, который поддерживается волей и благородными устремлениями, способны продвинутся дальше, чем остальные на пути припоминания.

Настораживает излишняя «ненаучность» идей Платона, а также то, что она отдает предпочтение благородному, справедливому, и красивому, выделяя эти понятия из остальных, и считая следование им единственно - правильным способом возвышения души.

Аристотель, в отличие от Платона предпочитает в философствовании более научный подход, объясняет и констатируя существующие факты. Я согласен с большинством утверждений Аристотеля, поэтому мой тип философствования наиболее близок к Аристотелю, чем к Платону.

Занимательная философия [Учебное пособие] Балашов Лев Евдокимович

Платон и Аристотель

Платон и Аристотель

Фрагмент картины Рафаэля «Афинская школа»

Если вспомнить разграничение всех философов на материалистов и идеалистов, то можно сказать, что Аристотель фактически вы­сказал основную мысль материализма, т. е. что дух не может су­ществовать вне материи (в противоположность Платону, который утверждал обратное). Эта борьба двух направлений длится вот уже почти две с половиной тысячи лет: идеалисты выступают за то, что духовное – осо­бая субстанция, существующая независимо от материального и управляю­щая им; а материалисты и близкие к ним философы утверждают, что идеальное - продукт особым образом организованной материи и существует лишь в связи с материальным. Платон и Аристотель как бы воплощают эту борьбу указанных направлений мысли. В известной картине Рафаэля “Афинская школа” Платон показывает на небо, а Аристотель - на землю.

Из книги Хрестоматия по философии автора Радугин А. А.

3.3. Платон и Аристотель – систематизаторы древнегреческой философии ПЛАТОН[Учение об “идеях”]После этого-то, сказал я, нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет

Из книги История западной философии автора Рассел Бертран

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. СОКРАТ, ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ

Из книги История философии автора Скирбекк Гуннар

Идея или субстанция - Платон и Аристотель И Платон и Аристотель полагали, что только в сообществе человек может вести достойную жизнь. При этом под сообществом они понимали греческий город-государство. Однако различие между идеалистическим рационалистом Платоном и

Из книги Античная философия автора Асмус Валентин Фердинандович

V. Аристотель

Из книги Структура ментального мира классической Греции автора Шохов А С

Глава 4 Платон и Аристотель Роль Александра

Из книги Популярная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

§ 16. Вещество без Идеи – ничто (Платон и Аристотель) Знаменитым учеником Сократа являлся философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как «Широкий». Он получил его либо за крепость телосложения, либо за

Из книги История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том II автора Коплстон Фредерик

Из книги Лекции по истории философии. Книга вторая автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих

Глава III. Третий отдел первого периода: Платон и Аристотель Развитие философской науки как науки, точнее – поступательное движение философии от сократической точки зрения к научности начинается Платоном и завершается Аристотелем. Таким образом, если кто заслуживает

Из книги Сокровища античной мудрости автора Маринина А. В.

Аристотель 384–322 до н. э.Великий древнегреческий философ, мыслитель. Воспитатель Александра Македонского. Даже известное известно лишь немногим.* * *Наслаждение общением - главный признак дружбы.* * *Толпа о многих вещах судит лучше, нежели один человек, кто бы он ни был.* *

Из книги Итоги тысячелетнего развития, кн. I-II автора Лосев Алексей Федорович

2. Аристотель Совсем другую картину представляет собою античная классика в лице Аристотеля. Как мы и доказывали выше в томе об Аристотеле (ИАЭ IV 28 – 29), основное отличие Аристотеля от Платона заключается отнюдь не в полном опровержении общекатегориального идеализма

Из книги Занимательная философия [Учебное пособие] автора Балашов Лев Евдокимович

2. Аристотель Как мы хорошо знаем, основное отличие Аристотеля от Платона заключается в чрезвычайно внимательном и зорком отношении Аристотеля к частностям и ко всему единичному в сравнении с общими категориями и особенно с предельно–общими. Это мы называли

Из книги Популярная философия. Учебное пособие автора Гусев Дмитрий Алексеевич

5. Аристотель и Платон а) Чтобы показать зависимость Аристотеля от Платона в учении о душе, мы хотели бы обратить внимание на один текст из трактата Аристотеля"О душе". Этот текст интересен тем, что, несмотря на свое свидетельство зависимости Аристотеля от Платона, он все же

Из книги автора

1. Аристотель У Аристотеля имеется весьма ценный обзор бывших до него теорий души, занимающий собою целую книгу в трактате"О душе"(1). Аристотель специально формулирует и разные точки зрения на этот предмет: естествоиспытателя, практически–творческого человека,

Из книги автора

5. Платон и Аристотель а) Философская классика в лице Платона почти не дает нам ничего оригинального по сравнению с классической поэзией и прозой. Символ для Платона равносилен знаку ("монета – знак обмена", R.P. II 371b). Скрываясь от происков сиракузского тирана, Платон

Из книги автора

Платон и Аристотель Фрагмент картины Рафаэля «Афинская школа»Если вспомнить разграничение всех философов на материалистов и идеалистов, то можно сказать, что Аристотель фактически вы­сказал основную мысль материализма, т. е. что дух не может су­ществовать вне материи

Из книги автора

6. Вещество без Идеи – ничто (Платон и Аристотель) Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как «Широкий». Он получил его то ли за крепость телосложения, то ли за

Почему некоторые из святых отцов попали под влияние древнегреческого философа Аристотеля, и в чем оно заключалось? Как возникло понятие «метафизика», и зачем оно понадобилось философу? Как его учение помогло в споре с еретиками? Об Аристотеле, его учении и его влиянии на христианский мир рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега .

Святые отцы и Аристотель

Аристотель оказал влияние не только на философию, но и на богословие. Хотя отцы Церкви по-разному относились к этому мыслителю.

Вообще всех богословов первых веков христианства можно условно разделить на три категории: те, которые не любили философию и не попали под влияние ни одного философа; те, которые попали под влияние Платона, и те, которые попали под влияние Аристотеля. Есть, конечно, и те, кто в той или иной мере усвоил учение скептиков или стоиков, но таких гораздо меньше.

Наиболее известные святые, бывшие под влиянием Аристотеля, - преподобный Иоанн Дамаскин и отцы-каппадокийцы

Наиболее значительный и известный из святых отцов, бывший под влиянием Платона, - блаженный Августин; наиболее известные святые, бывшие под влиянием Аристотеля, - преподобный Иоанн Дамаскин и отцы-каппадокийцы.

Философствовать, прогуливаясь

Аристотель родился на северо-востоке Греции, недалеко от Халкидики, в городе Стагиры, и отсюда происходит его прозвище: часто его называют Стагиритом - по месту рождения. Его отец был придворным врачом царя Македонии Аминты III. Когда Аристотель подрос, то поехал в Афины, где познакомился с Платоном и на 20 лет стал его учеником. Платон отзывался об Аристотеле очень высоко, хотя и критиковал его за слишком свободный ум. Вот как он говорит о двух своих наиболее талантливых учениках: «Аристотелю нужна узда, а Ксенократу - кнут».

После смерти Платона Аристотель ожидал, что возглавит школу своего учителя, но главой школы избрали племянника Платона Спевсиппа, не самого выдающегося философа. И разочарованный Аристотель уезжает в Малую Азию, в город Ассос. Правитель этого города Гермий был страстным любителем философии, мечтал стать учеником Платона, но... плохо знал математику (а тех, кто был не в ладах с математикой, Платон к себе просто не брал). Попав к правителю Ассоса, Аристотель сообщил ему, что математика совсем не нужна для философии. Гермий так обрадовался, что даже выдал за Аристотеля свою племянницу.

Философ стал учить правителя философии, но, к сожалению, продлилось это недолго: два года спустя Ассос был захвачен персами, Аристотель сумел спастись, а Гермий после долгих мучений был казнен персами. Его последними словами были: «Передайте друзьям: я никак не опорочил светлое имя философа», то есть принял мучения стойко и мужественно.

Аристотель вернулся в Грецию, и по старой памяти его призывает к своему двору другой царь Македонии, сын Аминты III Филипп, чтобы тот учил его сына Александра. И четыре года Аристотель воспитывает будущего царя - Александра Македонского! Когда юноше исполнилось 16 лет, он стал соправителем Филиппа, и уроки Аристотеля ему были уже не нужны. Он всегда очень высоко ценил философа и как-то даже сказал: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом. Если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю обязан всем, что дает ей цену».

Аристотель возвращается в Афины, где создает свою школу в саду в честь Аполлона Ликейского - отсюда пошло ее название «Ликей», отсюда же пошло наше слово «лицей». Школу называли перипатетической - от слова «перипатео» - «прогуливаться», потому что, говорят, обучение Аристотель вел, прогуливаясь с учениками по саду. Однако скучные историки философии эту легенду подвергают сомнению, поскольку, действительно, преподавать, прогуливаясь, не очень удобно - тем более такую сложную философию, как у Аристотеля. Скорее всего, говорят они, преподавание велось в перипатосе - это нечто вроде веранды: крытая галерея вокруг храма, где можно укрыться от солнца, где дует ветерок и потому не так жарко, как в самом помещении.

Работы Аристотеля, которые мы знаем сегодня, - это как раз лекции, что читались в «Ликее». Потому они и написаны сложным языком, что предназначались только для учеников: Аристотель не писал для широкого круга читателей.

Александр Македонский, как известно, умер слишком рано, и после его смерти вся империя стала трещать по швам. В Афинах взяла верх антиалександровская партия, которая стала сводить счеты со своими противниками. Тут и вспомнили, что Аристотель был учителем Александра Македонского. Спасаясь от преследований, Аристотель сказал: «Я не хочу, чтобы афиняне обагрили свои руки кровью еще одного философа», намекая на Сократа, и уехал на остров Эвбея. Там несколько месяцев спустя он скончался от болезни желудка.

Аристотель - личность, рядом с которой мало кого можно поставить. Он написал работы во всех областях знаний, и в каждой области оставил такой мощный след, что до сегодняшнего дня его воззрения не утрачивают своей актуальности. Пожалуй, исключение - математика. Но о том, почему Аристотель не любил и не ценил математику, мы поговорим позже.

Логика - результат борьбы с софистами

Самый мощный и никем не оспариваемый вклад Аристотеля в науку - это вклад в логику. Он создает науку о мышлении. Точнее, сам он наукой ее не называет. Любой ученый пользуется логикой, поэтому она скорее орудие, инструмент, как впоследствии и стали называть логику, - «органоном», что по-гречески значит «орудие». Формально логика была создана Аристотелем в его борьбе с софистами. Почему софисты совершали свои ошибки? Потому что - показывает Аристотель - они нарушали некоторые законы мышления, о которых раньше никто не знал.

Продолжая линию Платона и Сократа - особенно в этой борьбе с софистами - Аристотель показал, что существуют законы мышления, которые нарушать нельзя, иначе мы не откроем истину.

Самым важным из них является закон непротиворечия. Его нельзя доказать, но им пользуется любой человек. Мы бы сейчас сказали просто: «А» не равно «не-А», то есть некая вещь или белая, или не белая - третьего не дано. У Аристотеля закон о непротиворечии формулируется следующим образом: «Невозможно, чтобы одно и то же было и не было присуще одному и тому же в одно и то же время в одном и том же отношении».

Вот вопрошают: я человек высокий или низкий? Софисты бы сказали: и высокий, и низкий. Но, извините, в разном отношении и в разное время - по-разному. В детстве я был маленького роста, сейчас подрос; по сравнению с кошкой я высокий, а по сравнению с жирафом - низкий.

Основоположник... всех наук

Конечно, Аристотель написал и множество других работ, став основоположником практически всех наук: им создан комплекс работ по физике (собственно, Аристотель поэтому и считается основателем физики, и на 2000 лет он будет самым крупным физиком - до Галилея и Декарта), биологии (его труды «О частях животных», «О движении животных» и др.), экономике, политике, риторике, поэтике, этике. И, разумеется, у него были работы по философии (по метафизике, как мы часто называем). Самая известная работа Аристотеля из этого ряда получила название «Метафизика», но на самом деле философ это слово не использовал - оно возникло случайно. И вот как это было.

Андроник положил эти рукописи на полку после работ по физике, сделав надпись: "После физики" - по-гречески "Та мэта та фюсика"

Нам это непонятно, но в античности философов - даже великих - часто забывали, и на несколько столетий Аристотель просто будет мало кому интересен: его рукописи будут валяться в домах его верных учеников... А в I веке до Рождества Христова некий последователь философа, Андроник Родосский, решил эти многочисленные свитки как-то упорядочить. Он разобрал их и сгруппировал по областям знаний: вот работы по биологии, по этике, по физике... Осталось небольшое количество работ, которые он не знал, к какому разделу отнести. И Андроник положил их на полку после работ по физике, повесив надпись: «После физики» - по-гречески «Та мэта та фюсика». Это словосочетание превратилось в слово «метафизика», и позже его нашли очень удачным: физика занимается предметами материального, чувственного мира, а метафизика - сверхчувственного мира. Вот такое случайное попадание «в десятку».

Метафизика Аристотеля - это 14 небольших работ, друг с другом не связанных, иногда даже в некоторых положениях друг другу противоречащих. Поэтому и последующие споры об Аристотеле часто были вызваны тем, что философ, всегда находясь в поисках истины, размышляя о ней, иногда отказывался от своих предыдущих взглядов и выводов.

Нужно познавать чувственный мир!

Чтобы понять Аристотеля, надо уяснить, что , прежде всего, двигало им на протяжении всей его жизни.

Есть замечательная картина Рафаэля «Афинская школа», где художник изобразил всех античных философов, собрав их в одном месте, хотя в реальности их разделяли сотни лет. И в центре этой картины - Аристотель и Платон. Платон показывает рукой вверх: истина - в мире идей; а Аристотель показывает на землю: вот здесь она, истина, нужно познавать чувственный, материальный мир! Эту мысль Рафаэль замечательно понял.

Поняли ее и христианские богословы, отцы Церкви, которые часто говорили: «Как сказал великий греческий богослов...», имея в виду Платона, понятно, без упоминания имени, или «Как сказал философ...» - и тогда имелся в виду Аристотель. Философ для них только один: Аристотель. Все остальные - его ученики. Философ - исследователь материального чувственного мира. И в этом главный интерес Аристотеля! Фактически он - ученый в современном смысле этого слова, человек, которому интересно всё в нашем мире: физика, биология, поэтика, политика, экономика - всё! Он не пытается построить идеальное государство, он никого не учит, как жить, - он изучает. А чтобы изучать, надо четко всё упорядочить. Именно поэтому Аристотель производит классификацию всех видов знания, которая на многие века, вплоть до нашего времени, определила структуру науки.

Что общего у поэта и сапожника

Философ выделяет знание теоретическое, практическое и творческое. Сразу заметим: знание творческое, или по-гречески «поэтическое», - это не то, что наверняка нам всем первым делом приходит в голову. Это знание ремесленника, который понимает, как из муки сделать пирог, из железа - подкову, из глины - горшок, из ткани - одежду; и знание творческого человека, который делает из слов - поэму, из звуков - музыку. Он знает, как что-то создать! Такое знание для Аристотеля - самое примитивное. Причем он не проводит серьезных различий между ремеслом и творчеством в современном смысле этого слова.

Знание практическое - это знание, касающееся действия людей, их поведения среди других. Аристотель делит его на три группы: этика, экономика и политика. Этика касается отношений человека к самому себе и к другому человеку; экономика - отношений в малых группах, прежде всего в семье («ойкос» - это семья), ведения хозяйства (и богословское значение слова «домостроительство», или «икономия», и аристотелевское значение слова «экономика» означают одно и то же - «ведение домашнего хозяйства»). А политика (от слова «полис» - «город-государство») рассматривает поведение людей в больших группах.

Эти два вида знания - не самые важные для Аристотеля. У него был совершенно иной, чем у современного человека, подход к знанию. Для нас самое важное знание - то, которое полезно, а то, которое бесполезно, никому и не нужно. Аристотель говорит: нет, то знание, которое полезно, как раз не важно, потому что, если оно полезно, значит, оно показывает, что я в нем нуждаюсь, а если я нуждаюсь, значит, я не совершенен. Вот Бог ни в чем не нуждается - ни в экономике, ни в политике, ни в творчестве; ремесленника нужно обучать, а Бога не нужно... Поэтому эти виды знаний - примитивные. А вот теоретическое знание - это, собственно, и есть наука. Оно божественно, поскольку человек прекрасно может без него обойтись, и поэтому занимается им не по нужде, а совершенно свободно. «И так же, как свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя». И именно «такая наука могла бы быть или только, или больше всего у бога».

Три вида теоретического знания

Аристотель выделяет три вида теоретического знания: философия, физика и математика. Отличаются они по предмету изучения. Физика изучает предметы подвижные и существующие самостоятельно, то есть объективно, независимо от человека. Философия изучает предметы, тоже существующие самостоятельно, но при этом - неподвижные в принципе. Я часто прошу студентов привести пример этого, и после двух секунд размышления несколько из них тут же говорят: «Бог». Да, Аристотель называет философию «теологией». Конечно, Бог - самый первый, самый важный предмет ее изучения, но философия занимается и другими метафизическими сущностями, которые не могут двигаться, потому что движение есть только в чувственном мире.

И, наконец, математика изучает сущности, существующие не самостоятельно, то есть в уме человека, придуманные и потому неподвижные. Мысль ведь нематериальна - поэтому и не движется.

Физика - вторая философия, это наука качественная, а не количественная. Физика, скорее, ближе к лирике, а не к математике

Следовательно, математика Аристотелю неинтересна, потому что она не изучает реальность. Что она изучает? Для грека математика - это, прежде всего, геометрия: прямая линия, плоскость, окружность, точка - но разве они существуют в действительности? Их нет в природе - их придумали люди как некую абстракцию. И, сравнивая предметы физики и математики, в одном случае самостоятельно существующие и подвижные, в другом - несамостоятельно существующие и неподвижные, Аристотель делает вывод: математика и физика - абсолютно разные науки. Физика - это наука качественная, а не количественная, это тоже философия, только вторая, ибо изучает не вечное, а временное. Физика, скорее, ближе к лирике, а не к математике. Вплоть до XVII века доминирует такое мнение, и Галилею придется приложить много усилий, чтобы показать, что математика - это язык физики, и в этом спорить с Аристотелем, у которого к тому времени будет 2000-летний авторитет. То, что нам кажется очевидным, для того времени было, наоборот, сумасшедшим.

Учение о четырех причинах

Главные вопросы философии: из чего? каким образом? что это такое? для чего?

Главный предмет изучения для Аристотеля - чувственный мир, а главный вопрос разделяется на четыре части. Для того, чтобы мы познали какую-нибудь вещь, утверждает Аристотель, мы должны ответить на четыре вопроса: из чего эта вещь состоит? каким образом эта вещь возникла? что это такое? для чего она существует? Ответив на эти вопросы, мы выясним всё, что нас интересует! То есть мы выясним четыре причины: материальную (из чего?), движущую (каким образом?), сущностную (что это такое?) и целевую (для чего?). Философ скромно говорит, что почти всё это было открыто до него: материальную причину открыли древние философы, рассуждая, из чего всё состоит, и предлагали разные варианты: из воды, огня, воздуха или из земли; движущую причину открыли Эмпедокл и Анаксагор, которые утверждали, что кроме материи должна быть еще некая движущая, божественная причина, приводящая неподвижную материю в движение; сущностную открыл Платон: он говорил, что у каждой вещи есть некоторая сущность в виде идеи этого предмета.

В качестве своего скромного вклада Аристотель выделил еще и целевую причину: он утверждал, что Платон, к сожалению, целевую причину не отделил от сущностной, а это все-таки разные вещи.

Вся философия Аристотеля, по сути, раскрытие этих четырех причин.

Аристотель и спор с еретиками

Рассмотрим сущностную причину - здесь Аристотель в некоторых положениях резко не согласен с Платоном. Прежде всего, он не согласен с тем, что, по Платону, сущностная причина существует отдельно от предмета. Этот взгляд приводит к разным проблемам и противоречиям. Есть вещь, скажем, стол, и есть идея стола где-то там, в занебесной области, в отдельном, идеальном мире. Аристотель говорит, что это не так, это лишь уход от ответа, вызывающий массу проблем: если есть идея стола, значит, должна быть и идея у идеи стола и так далее до бесконечности. А если стол причастен идее стола, а не идее табуретки, значит, должна быть причина, по которой стол причастен идее стола. Следовательно, должна быть идея причастности стола идее стола или, как говорит Аристотель, идея причастности человека идее человека. Ведь должна же быть причина того, что я человек, а не, скажем, собака. А если есть причина, значит, она выражается на языке идеи.

Но самый главный недостаток теории идей для Аристотеля в том, что идея не объясняет движения! Ведь идея сама по себе неподвижна и вечна. Сказать: «идея движения» примерно так же нелогично, как сказать, что квадрат круглый. Поэтому сущность, по Аристотелю, существует в самом предмете и составляет его форму или вид. И чтобы ее выявить, надо дать определение.

Когда я говорю, что стол - это мебель, предназначенная для того, чтобы за ней обедать, писать или выполнять какие-либо другие операции, я тем самым провожу отличие стола от табуретки, которая тоже является мебелью, но предназначена для того, чтобы на ней сидеть. Мы определили сущность каждого предмета, выделив сущностное свойство из какого-то общего абстрактного вида «мебель».

Мысль, что сущность предмета существует в нем самом, а не отдельно от него, станет аргументом в споре с несторианами и монофизитами

В богословской литературе эпохи Вселенских Соборов эта мысль Аристотеля - о том, что сущность предмета существует в нем самом, а не отдельно от него, - примет вид выражения «не существует сущности без ипостаси» (под ипостасью, по терминологии святителя Василия Великого, подразумевается индивидуальный предмет или личность). Одни будут делать на основании этого вывод, что, поскольку во Христе существуют две природы, то и ипостасей, или лиц, в Нем тоже две (так возникнет ересь Нестория). А другие будут утверждать, что, наоборот, поскольку во Христе одна ипостась - Божественная, то и природа в Нем тоже одна - Божественная (ересь монофизитства). Казалось бы, отцы Церкви должны признать ошибочным учение Аристотеля, раз из него вытекают такие следствия. Но нет, Леонтий Византийский в споре с несторианами и преподобный Иоанн Дамаскин в споре с монофизитами укажут, что еретики совершенно исказили и неправильно поняли Аристотеля, и на основании этого же тезиса - что «нет сущности без ипостаси» - защитят православное учение о двух природах и одном Лице в Иисусе Христе. Настолько велик был авторитет Аристотеля среди этих православных богословов!

«Первая материя» и «нетварные энергии»

Вторая Аристотелева причина, на которой мы остановимся, - материальная причина. Материя - это то, «из чего». Фактически материальная причина противоположна сущностной. Ведь если каждый предмет, имеющий сущность, форму, - это уже некоторая действительность, то до своего возникновения предмет обладал возможностью стать. Скажем, пирог прежде был мукой, стол прежде был древесиной; вот мука, древесина - это и есть материальные причины. Но, говоря «мука», мы понимаем, что это не древесина - из древесины я пирог не испеку. То есть это тоже некоторая сущность. Не совсем материя: если я понимаю, что такое мука, что такое древесина, то, значит, у них есть некоторая сущность. Аристотель говорит, что это вторая, последняя материя. А есть первая материя, существующая лишь в абстракции, - это то, из чего может возникнуть всё: и пирог, и стул, и автомобиль... всё что угодно. Другими словами, это чистая возможность.

Аристотель вводит два очень важных понятия, чтобы отличить материальную причину от сущностной: сущностная причина - это действительность. Да, древесина действительно стала столом, мука действительно стала пирогом, у них теперь нет возможности стать чем-то другим. А материальная причина - это возможность: есть мука, есть древесина - они могут стать пирогом, хлебом, блинами; табуреткой, стулом, шкафом... это пока еще только возможность.

По-гречески возможность - «дюнамис», а действительность - «энергия».

Когда православные отцы говорят о Божественных энергиях, они часто имеют в виду Божественное присутствие, действительное присутствие Бога в нашем мире. Под нетварными энергиями Божества имеется в виду присутствие действительное, это не «дюнамис», это не «возможность», но, как говорил святитель Григорий Палама, реальное Божественное присутствие в нашем мире. И Фаворский свет - это не просто возможность увидеть какое-то атмосферное явление, это реальное Преображение Господа нашего Иисуса Христа, действительное явление Его Божества.

Так что даже терминологически язык Аристотеля помогает нам понять многие богословские вещи.

(Продолжение следует.)