Ступа – символ буддийской вселенной и Просветлённого Ума. Почему Буддизм считает просветление самой важной целью в жизни

Четыре стадии просветления в буддизме тхеравады - четыре степени достижения полного просветления, состояния архата, которое буддист может достичь в течение жизни.
Эти стадии называются сротаапанна, сакадагамин, анагамин, и архат.

Перед четырьмя стадиями

Обычный человек, или патхаджана (pṛthagjana, puthujjana) погружён в бесконечный круговорот сансары и неспособен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям.

Благородные люди

Те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь, становится "благородным" (āryapudgala ,Pāli: ariyapuggala), который уже гарантированно станет архатом, но не обязательно в этом перерождении. Эта цель будет достигнута в зависимости от достижений.

Вошедшие в поток

Первая стадия называется Сротапанна (Srotaāpanna, Pāli: Sotāpanna), буквально означает «тот кто вошёл в поток» (входить: āpadyate, поток: srotas), согласно традиционной метафоре, сравнивающей достижение просветления с переходом бурной реки. Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза дхарме (dharmacakṣus, Pāli dhammacakkhu).

Вошедшим в поток гарантируется просветление через не больше чем семь перерождений, а может и скорее. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ, претов или животных.

Войти в поток можно став праведным человеком, узнав о Дхарме, добившись правильного состояния ума и практикуя Дхарму в соответствии с дхармой.

Тот, кто вошёл в поток, получает подкрепление своему интеллекту от учения Будды (samyagdṛṣṭi or sammādiṭṭhi, «правильное воззрение»), он следует буддийской морали (шила) и почитает Три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха).

Однажды-возвращающиеся

Сакадагамины (sakṛdāgāmin, Pāli: sakadāgāmī) - это те кто ещё один раз вернутся. Такие будет ещё ровно один раз рождены в мире людей, а потом станут архатами.

Не-возвращающиеся

Третьей стадией являются анагамины (anāgāmin ,Pāli: anāgāmī), то есть те кто уже не придут. Не-возвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. Они будут рождены а Сфере форм в мирах Шудхаваса (то есть в чистых обителях), откуда они достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах.

Анагамины уже сбросили пять препятствий, которые связывают его сознание с сансарой. Они уже частично просветлённые, и им остаётся достичь совершенства и прийти к полному просветлению.

Архаты

Четвёртая стадия -архат, полностью просветлённыё, кто полностью освободился от оков и кто после своего ухода(Sanskrit: parinirvāṇa?, Pāli: parinibbāna) не будет рождён ни в одном миру сансары (saṃsāra?).

Просветление Будды. Молчать или возвестить?

Ро сих пор мы следовали жизнеописанию бодхисатвы Сиддхартхи Гаутамы. Теперь мы приступаем к истории духа и спасения Пробужденного - Будды. Такой переход совершается не сразу. Это скорее спокойное ожидание состояния по ту сторону реального мира и бренности. Из аскетизма Бодхисатва вынес одно: должен существовать другой путь, ведущий к спасению. Но какой?

Разве он не предпринял все для того, чтобы преодолеть самого себя? Разве не испытал для этого все мыслимые физические страдания? Эго была передававшаяся из поколения в поколение индийская вера в то, что блага можно достичь только через страдания. Возможно, это было заблуждением, размышлял Сиддхартха. А может быть, счастье заключается как раз в преодолении тех горестей и мук, которые жизнь в гаком многообразии каждодневно приносит и доставляет человеку?

Чем больше Мара преследовал его, тем спокойнее и невозмутимее становился Бодхисатва.

Он вспомнил правила медитации своего первого учителя и следовал им ежедневно. Он пришел к спокойному погружению. При этом он ощущал такое же странное отдаление от событий, как тогда под яблоней. Все чаще посещало его это воспоминание. И он понял, что углубление в себя и тишина составляли то самое большое, что называется непостижимым счастьем.

Задержимся и мы вместе с Бодхисатвой в этом блаженном спокойствии. Ведь это состояние непосредственно предшествует его пробуждению.

Существует много древних описаний процесса пробуждения, которое Бодхисатва пережил по старой буддистской традиции под смоковницей.

Семь дней пребывал Бодхисатва в состоянии медитации со скрещенными ногами и сложенными на животе руками под защитой дерева, излучающего покой. При этом он испытал четыре видения, которые Герман Ольденберг, один из великих исследователей буддизма на рубеже века, называет в своем переводе погружениями.

В своих «Речах Будды» он представляет это событие так, как Просветленный сам рассказывал об этом одному брахману:

««Вот, скажем, о брахман, снесла курица яйца, восемь или десять, пли двенадцать, терпеливо сидела на них, согревала, высиживала их; как можно было бы назвать цыпленка, который своим коготком или клювом разбил скорлупу яйца и первым счастливо появился на свет - старшим или младшим?»

«Я бы назвал старшим, мой добрый Гаутама, так как среди цыплят он старший».

«Также, о брахман, и я среди погруженных в незнание созданий, находящихся в яйце, первым разбил скорлупу незнания и единственный в мире достиг высочайшего состояния Будды, над которым уже нет больше ничего. Итак, о брахман, я - старший и величайший в мире.

Сила моя, о брахман, была напряжена и не ослаблялась; мое внимание было подвижно и не рассеянно, мое тело было спокойно и безмолвно, мой дух был собран и направлен на одну точку.

И тогда я, о брахман, отделяя себя от желании, отделяя себя от всех нечистых дел, вступил в первое погружение, связанное с размышлениями и раздумьями, родившееся из уединения, наполненное удовлетворением и радостью, и пребывал в нем.

После того, как улеглись размышления и раздумья, я вступил во второе погружение, отмеченное внутренним миром и единственностью души, свободное от размышления и раздумий, рожденное из собранности, наполненное удовлетворением и радостью, и пребывал в нем.

После исчезновения чувства удовлетворения пребывал я в невозмутимости, бодрствовании и сознании, и ощутил я в моем теле чувство радости, которое благородные называют «невозмутимость, бодрствование и пребывание в радости»; так вступил я в третье погружение и пребывал в нем.

После того, как радость и боль покинули меня, после исчезновения прошлых ощущений радости и боли вступил я в четвертое погружение, отмеченное безболезненным и безрадостным очищением невозмутимости и бодрствования, и пребывал в нем.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на воспоминание и познание моего прошлого бытия. Так вспомнил я о многочисленных предыдущих существованиях; об одном существовании, о двух существованиях, о трех… четырех… пяти… десяти… двадцати… тридцати… пятидесяти… ста…. тысячи… ста тысячах существований, о многих эрах разрушения, о многих эрах обновления, о многих эрах разрушения и обновления: там я носил то или иное имя, был того или иного пола, выглядел так или иначе, питался тем или иным, переживал то или иное счастье или горе, достигал того или иного возраста. И потом я уходил оттуда и там снова рождался: и там я опять носил то или иное имя…; оттуда я ушел и здесь вновь родился: так вспоминал я многообразное предыдущее бытие с присущими ему особенностями и предназначением его сути.

Это, о брахман, было первым познанием, которое открылось мне в первую ночь. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим первым появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на познание ухода и возвращения существ. И увидел я своим божественным взором, очищенным, возвышенным над человеческим, существа, как они уходят и возвращаются, низкие и высокие, красивые и некрасивые, изменяющиеся к лучшему и изменяющиеся к худшему; существа, как они находят свое место но совершенным ими делам, и понял я: вот эти существа, отягощенные недобрыми мыслями, словами и делами, которые хулили святых, следовали ложной вере, свершали дела, следуя ложной вере - когда разрушается их тело, они идут но ту сторону смерти дорогой несчастья, дорогой зла к проклятию, в преисподнюю. Другие лее существа, одаренные добрыми мыслями, словами и делами, которые не хулили святых, следовали истинной вере, свершали дела, следуя истинной вере - они, когда разрушается их тело, идут но ту сторону смерти дорогой спасения и попадают на небо. Так увидел я своим божественным взором, очищенным, возвышенным над человеческим, существа, как они уходят и возвращаются; существа, которые находят свое место по свершенным ими делам, это познал я.

Это, о брахман, было вторым познанием, которое открылось мне во вторую ночь бдения. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим вторым появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на познание избавления от пороков. «Это - страдание»: так познал я истину. «Это - возникновение страдания»: так познал я истину. «Это - пороки»… «Это - путь устранения пороков»: так познал я истину. Итак, пока я познавал и созерцал, избавлялась моя душа от порочности желаний, и моя душа избавлялась от порочности становления, и моя душа избавлялась от порочности заблуждения, и моя душа очищалась от порочности незнания. И к избавленному пришло познание: я избавлен. Уничтожено рождение, завершается святое превращение, выполнен долг; нет больше возврата в этот мир: вот что познал я.

Это, о брахман, было третьим познанием, которое открылось мне в последнюю ночь бдения. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим третьим появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы».

Этот текст, который сохранился в различных формах, но одинаковый по содержанию, свидетельствует о просветлении Будды и об учении, которое он возвестил. Он описывает его путь в нирвану.

Познанные здесь Четыре Благородные Истины о страдании, о возникновении страдания, о прекращении страдания и о пути, ведущем к прекращению страдания, являются завещанием Будды человечеству, нам. Все, что Будда после этого сообщал в течение своей долгой жизни как странствующий Учитель постоянно растущей общине монахов и многочисленным последователям в качестве священной истины, имеет свои корни в этом событии, в пробуждении.

Из бодхисатвы Сиддхаргхи Гаутамы возник Будда Шакьямуни - один из многих будд, которые в бесконечные века в последний раз появились на Земле в образе живых существ, чтобы навсегда проститься и войти в нирвану - состояние без перерождений. Этого состояния достиг наконец и новый Будда, переменчивую жизнь которого мы прослеживали до сих пор.

Будде стали понятны взаимосвязи и условности существования. Он увидел и признал в санскаре безысходный круговорот перерождений, а в отдельной жизни - неизбежную цепь страданий. Но он спрашивал себя, можно ли его понимание, его знания сообщить другим, поймут ли люди, если он объявит им эти знания.

Здесь проявляется последнее колебание Будды, последнее сомнение. Но его принуждают к решению извне. Побудителем этого решения после еще одного посягательства Мары на медитирующего Будду, как следует из легенды о просветлении, является не кто иной, как великий индийский бог Брахма.

До этого, во время последней атаки Мары, Будда, легко коснувшись рукой земли, призвал в свидетельницы своего совершенства Мать-Землю и она поручилась за Пробужденного. Теперь бог Брахма вступился перед ним за людей. Будда между богами и дьяволами - это последняя, самая последняя сцена мирского столкновения интересов, которую пережил Пробужденный.

И конечно же не случайно, а с целью сохранения учения и закрепления его в многообразии индийских религиозных представлений именно Брахма, которого высоко чтили тогда по всей стране, присутствует в этой важной, решающей для распространения учения сцене.

Как чудесная контригра мыслей на высочайшем уровне проходит встреча обоих великих: Брахмы и Будды. Ольденберг приводит эту знаменательную сцепу из «Среднего собрания речей Будды» под названием «Будда принимает решение проповедовать учение». Там говорится:

«Когда Благородный уединился и пребывал в одиночестве, то возникла у пего мысль: «Я познал это учение, глубокое, не сразу видимое, трудно понимаемое, полное покоя, чудесное, не поддающееся простому размышлению, только мудрому доступное. Но человечество пребывает в мире чувств; в мире чувств оно дома; миру чувств радуется оно. И этому человечеству, в мире чувств пребывающему, чувствующему себя там дома, радующемуся миру чувств, трудно увидеть: связь причин и воздействий, возникновение всякого из своей причины. И это уж совсем трудно увидеть: обретение покоя для всех форм, отказ от всякой земной определенности, утоление жажды, свобода от желаний, прекращение, нирвана. Если я проповедую это учение, а другие не понимают его, то для меня это становится утомительным, для меня это становится мукой».

И пока Благородный думал так, склонился его разум к тому, чтобы пребывать в спокойствии и не проповедовать.

Тут познал Брахма своим умом мысли, которые пронизывали дух Благородного. И он сказал себе: «Пропадет этот мир, ах, погибнет этот мир, если дух Совершенного, Святого, Великого Будды склонится к тому, чтобы пребывать в покое и не проповедовать учение». И так быстро, как сильный мужчина распрямляет согнутую руку или сгибает выпрямленную руку, так исчез Брахма Шахампати из мира Брахмы и явился перед Благородным. И Брахма Шахамнати спустил одежду с одного плеча, преклонил к земле правое колено, протянул к Благородному сложенные руки и так обратился к Благородному: «Пусть Благородный проповедует учение; пусть к благу изменившийся проповедует учение. Есть существа, к которым мало прилипло грязи, по если они не услышат учения, то они пропадут: они познают учение.»

Трижды повторил Брахма свою просьбу.

Благородный, воспринимая уговоры Брахмы и сочувствуя существам, окинул своим взором Будды весь мир. И когда Благородный окинул своим взором Будды весь мир, то увидел существа, к которым мало прилипло грязи, и такие существа, к которым много прилипло грязи, умных и глупых, добрых и злых, легко поддающихся и трудно поддающихся, таких, которые понимали опасности потустороннего мира и грехи. Когда он все это увидел, то обратился к Брахме Шахампати с изречением:

«Ворота вечности открыты для каждого, Кто имеет уши. Пусть заговорит вера! Напрасный труд уклоняться, ведь я Еще не возвестил миру благородного слова.»

Тут понял Брахма Шахампатн: «Благородный дал мне согласие проповедовать учение». И он выразил Благородному свое глубокое почтение и тотчас же удалился с того места».

Так по легенде было принято знаменательное решение, которому мы обязаны учением Будды. Это было последнее решение, принятое под влиянием богов, и одновременно важнейшее решение Пробужденного. Оно действует, как мы видим, и до наших дней.

В мае 1911 года буддистские общины во всем мире праздновали 2500-летнюю годовщину просветления Будды. По этому поводу Карл Зейденштюкер, один из пионеров немецкого исследования буддизма и один из лучших переводчиков Будды, издал свою книгу «Буддизм пали в переводах», которая была третьей публикацией немецкого общества пали.

Наряду с работами Зейденштюкера, Дутойта и Ольденберга следует непременно назвать перевод К. Неймана, который подвергся нападкам со стороны науки и представляет собой топкую, хотя и не всегда филологически правильную передачу речей Будды.

Далее следует назвать Ньянатилоку, немца, который монахом жил в Шри-Ланке и в начале нашего столетия выпустил важнейшие принципы учения Будды, изложенные кратко и понятно для читателя. И его изложения слова Будды будем в дальнейшем привлекать для понимания учения.

Прежде всего, есть уровень – если только можно его так назвать, потому что это уровень за пределами каких бы то ни было уровней - просветленного ума, ума будды как такового. Мы пользуемся выражением “ум будды”, но в действительности нам очень сложно представить, что же это такое, потому что в нем нет ни субъекта, ни объекта. Это чистая однородная осознанность, абсолютно пустая, абсолютно сияющая - вот и всё, что мы можем о нем сказать, хотя даже эта формулировка ведет к заблуждению. Это одна сплошная “масса” духовного сияния. Если такое определение не вносит ясности, можно попробовать другой подход. Мы можем сказать, что этот уровень переживания представляет собой совершенное, глубокое, предельное и абсолютное удовлетворение, покой и блаженство, недоступные человеческому пониманию. Еще один из способов описать его – сказать, что ум будды выше пространства и времени и вне их. Иначе говоря, на этом уровне переживания известно всё, поэтому никаких объектов познания нет.

Ясно? Скорее всего, нет. Едва ли можно выразить словами то, что по определению полностью им недоступно. Сознание будды непостижимо для нас в нашем обычном состоянии сознания, где преобладает деление на субъект и объект. Может быть, ближе всего к его пониманию можно подойти с помощью метафоры, которая рисует ум будды как безбрежный океан, в котором миллионы вселенных - это лишь крохотная волна или даже клочок пены посреди безграничной водной глади.

А теперь давайте попробуем представить, что в этом непостижимом просветленном уме, возникает желание передавать знание. Строго говоря, представить это тоже невозможно, потому что мы вынуждены говорить в аспекте времени (“возникновение”) и пространства (“в нём”), хотя просветленный ум запределен и времени, и пространству. Также не совсем уместно употреблять слово “желание” по отношению к уму, пребывающему в полном покое. Однако, как мы уже сказали, в просветленном уме будды в каком-то смысле действительно возникло желание учить. И, естественно, просветленный ум желает передавать самого себя - едва ли он может передать что-то другое. Фактически, можно сказать, что просветленный ум - это ум, передающий просветление. Такое желание просветленного ума общаться с непросветленным сознанием, на каком бы уровне оно ни находилось, и есть то, что мы называем состраданием.

Такое общение на высшем уровне есть нечто очень и очень тонкое. В нем нет ничего явного. Оно подобно легкому колебанию, вибрации, которая возникает между просветленным умом и умом, готовым к просветлению. Образно выражаясь, это колебание, или вибрацию, можно сравнить с чрезвычайно тихим звуком. Это не звук в обычном смысле слова, не грубый внешний звук, который можно уловить материальными ушами, и даже не звук, который мы иногда слышим у себя в голове. Это нечто вроде изначального звука, нечто относящееся к духовному уровню и соответствующее тому, что мы называем звуком. Это колебание, эта вибрация, этот беззвучный звук и есть Буддавачана в высшем смысле этого термина. Это звук, издаваемый умом будды, самой высшей реальностью. А поскольку ум будды не ограничен ни временем, ни пространством, то нет ни момента, ни места, где бы он не испускал такую вибрацию.

В некоторых индийских традициях этот первозданный космический звук отождествляется с мантрой ОМ. Это не слог, произносимый человеческими устами, а тонкий внутренний духовный звук, который иногда можно услышать в высших состояниях сознания, например в тех, которые достигают во время медитации. Если вы настроены на него, то можете услышать, что он исходит от всех вещей, от всех явлений вселенной, потому что за всеми ними, даже во всех них, кроется ум Будды, - он сияет и звучит сквозь них.

Слыша этот звук, вы слышите речь Будды в ее самом тонком виде. Слыша его, вы слышите, что в этом звуке содержится всё, и вы всё понимаете. Не нужны никакие слова. Не нужны никакие мысли. Не нужны никакие образы. Есть только одна эта изначальная однородная вибрация, производимая умом Будды, сознанием Будды, самой высшей реальностью. Вы всё слышите, всё понимаете, всё осознаёте, просто слыша звук ОМ, который исходит отовсюду, везде и всегда. Это и есть Буддавачана в наивысшем смысле, на наивысшем уровне.

Как вы понимаете, этот уровень общения так высок, что представить его почти невозможно. Поэтому просветленный ум, грубо говоря, должен опуститься до относительно более низких уровней общения. И следующий уровень – это уровень архетипических образов: образов солнца, луны и звезд, света и тьмы, неба и земли, птиц, животных и цветов, дождя и ветра, грома и молнии; образов будд и бодхисаттв, богов и богинь, образов мирных и гневных, образов всевозможных чудовищ и, быть может, прежде всего, образов ярких, сверкающих и сияющих.

Эти образы не являются творением отдельного человеческого ума или даже коллективного бессознательного. Возможно, они вообще никем не сотворены, а родились одновременно с просветленным сознанием – по крайней мере, в контексте этого конкретного уровня передачи. Они всплывают из глубин бесконечного пространства, и, подобно изначальному звуку, открывают всё, рассказывают всё. Средствами формы и цвета они изображают во всей вселенной ум Будды. Здесь, в мире образов, не нужны мысли, не нужны понятия и слова. На этом уровне общение не столь тонко, как на уровне звука мантры, но намного тоньше и полнее, чем то, что мы обычно ощущаем.

Опускаясь еще ниже, просветленный ум также выражает себя на уровне понятийного мышления. Понятийное мышление является общим как для просветленного ума, так и для непросветленного в том смысле, что создает его непросветленный ум, но ум просветленный может его использовать, перенимая или даже преображая в соответствии со своими высшими целями. Именно этим, по существу, и отличаются так называемая буддийская философия или буддийская мысль от того, что обычно понимают под философской мыслью. Буддийская мысль не складывается из размышлений обычных, непросветленных буддистов. Такие принципы, как взаимозависимое происхождение, - это не интеллектуальные теории. Буддийская мысль есть ряд попыток просветленного ума – будь то ум будды Гаутамы или какого-либо другого просветленного существа – общаться с непросветленными умами посредством понятий.

Вас может удивить, что после уровня понятий идет уровень слов - низший из уровней, на которых общается просветленный ум. Кто-то скажет, что разделить слова и понятия совершенно невозможно. Конечно, связь между ними очень тесная, теснее, чем между мыслями и образами. И тем не менее, мысли и слова - не совсем одно и то же. Иногда у нас возникают мысли, которые мы не облекаем или не можем облечь в слова.

Теперь мы видим пропасть, которая отделяет просветленный ум от его выражения посредством обычной человеческой речи. Мы видим, на сколько уровней пришлось опуститься Будде, прежде чем он смог общаться с пятью аскетами. Не удивительно, что для осуществления такого перехода ему понадобилось восемь недель. Мы можем считать это снижением уровня, но отсюда не следует, что Будда отказался от предыдущих уровней. Скорее, это похоже на расширение диапазона его общения. Так что Буддавачана, слово Будды, заключает в себе все эти уровни общения: изначальный звук мантры, архетипические образы, понятия и слова, – и Дхарма, учение Будды, передается на всех этих уровнях. Дхарма как учение Будды – это не только слова и понятия.

Тантрийская традиция Индии и Тибета однозначно признает, что Буддавачана - нечто большее, нежели просто слова. При этом акцент она делает несколько другой, но имеет в виду совершенно то же самое. Она определяет три способа передачи Дхармы. Прежде всего есть то, что в Тантре называют передачей ума, характерной для Джин, или “Победоносных”. В этом случае передача происходит от ума к уму, от сердца к сердцу, от сознания к сознанию. Нет никаких слов. Нет никаких мыслей. Передача происходит от одного ума другому непосредственно, прямо, интуитивно, телепатически. Будда смотрит на вас – и вы понимаете, вот и всё. Никто из вас ничего не говорит, ни о чем не думает. Передача целиком происходит на психическом или даже духовном уровне.

Второй способ передачи – это передача видьядхар, великих тантрийских посвященных, тантрийских учителей. В отличие от Джин, они не являются полностью просветленными, но по обычным человеческим меркам достигли непостижимого духовного развития. На этом уровне передача происходит с помощью действий или жестов. В китайской традиции чань есть знаменитая история о безмолвной проповеди Будды: он просто держит золотой цветок. Он ничего не говорит, просто держит цветок – и кто-то понимает. Остальной аудитории, которая вся обратилась в слух, ожидая услышать от Будды нечто глубокое, этот жест ничего не говорит. Но для одного, Кашьяпы, этого простого жеста оказывается достаточно. Даже сегодня есть тантрийские посвящения, во время которых учитель просто показывает. Он ничего не говорит, ничего не объясняет, просто показывает – и все. Если ученик достаточно восприимчив, он понимает, что именно было показано. Нет никаких слов, никаких обсуждений, но если вы по-настоящему бдительны, то мгновенно понимаете суть.

Третий и последний способ – это передача словами, которую осуществляют ачарьи. Ачарьи – это обычные учителя буддизма, которые не достигли полного просветления, но в какой-то степени обладают умением видеть суть и добросовестно передают учение посредством обычного человеческого мышления и речи.

Все эти способы передачи верны. Можно постичь дух Дхармы, ее суть, посредством телепатии, посредством знаков и жестов и посредством слов. Но, конечно, чем ниже уровень передачи, тем больше вероятность неверного понимания. Если передача пролетает прямо от ума к уму, то не может быть и речи о неправильном понимании, потому что нет речи даже о понимании, а если нет понимания, то о каком неправильном понимании может идти речь? Жест создает некоторую возможность для путаницы, потому что можно не разглядеть, что именно показывают: можно увидеть что-то другое. А на уровне слов возможность неверного понимания действительно очень велика.

Первая предосторожность против неверного понимания Дхармы, изреченной словами, - обеспечить точную запись как буквы, так и духа учений. Многие годы эта ответственность лежала на монахах, которые запоминали учения и передавали их изустно из поколения в поколение. Даже когда люди начали-таки записывать учения, этот процесс шел весьма постепенно – настолько постепенно, что, по всей видимости, некоторые вещи так никогда и не были записаны и их и по сей день передают из уст в уста.

В разных религиозных течениях и философских школах есть различные понимания этого непростого вопроса. В них собраны попытки людей понять, что представляет собой человек и зачем он существует на этой планете.

Что такое просветление?

В обыденной жизни под просветлением понимают откровения, которые получил человек, иной взгляд или новое понимание привычных вещей. В философских школах и духовных практиках это явление имеет другое значение. В них просветление напрямую связывают со смыслом жизни, поэтому оно получает первостепенную роль в жизни каждого человека. С этой точки зрения просветление – это выход за рамки обыденности, осознание себя частью вселенной, высшая мудрость, высшее существование.

Просветление в христианстве

Понятие просветления в христианстве значительно отличается от трактовки этого понятия в восточных практиках. Просветление в православии – это попытка осознания Божественной сущности, максимального приближения к Богу и выполнение Его воли. К просветленным мужам веры относят таких святых: , Иоанна Златоуста, Симеона Нового Богослова, Сергия Радонежского и т.д. Благодаря глубокому пониманию воли Бога и смирению эти святые смогли достичь просветления, которое проявило себя в виде исцеления больных, воскрешения умерших и других чудесах.

Просветление в христианстве неотделимо от крещения и связано с очищением человека от всего греховного и наполнением его сущности Божественной любовью. По мнению православных духовных отцов, только Всевышний знает, когда человек готов стать просвещенным. В этом вопросе надо полностью полагаться на Бога и не пытаться достичь этого самостоятельно. О том, что человек стал просветленным, можно узнать по его поступкам: они будут смиренными и направленными на благо людям.

Просветление в буддизме

В отличие от понимания просветления в христианстве просветление в буддизме связано с человека. Согласно буддистской традиции, это состояние сопровождается ощущением невообразимого счастья, рядом с которым обычное земное счастье ощущается как страдание. Состояние просветления сложно описать человеческим языком, поэтому о нем говорят лишь с помощью притч или метафор.

Просветление Будды Шакьямуни было первым в истории буддизма. Шакьямуни смог достичь освобождения и выйти за рамки привычного мира. Основной силой Будды на пути просветления была медитация. Она помогает перевести духовные размышления из логического понимания в личный опыт. Кроме медитации Шакьямуни указывал на важность для просветления и таких методов, как знания и поведение.

Просветление в исламе

Как и в других религиях, в центре ислама находится просветление - фана. Аллах сам выбирает человека, на которого он спустит просветление. Критерием готовности к фане считается желание человека достичь новой ступени своего развития и готовность к этому. Открытое к влиянию Аллаха сердце человека впускает в себя новый мир. Просветленный человек , которыми он готов служить людям, и сверхлюбовь ко всему живому.

Просветление миф или реальность?

Просветление с научной точки зрения – это открытие чего-то нового или иной взгляд на привычные вещи. С этой позиции просветление не имеет в себе ничего сверхъестественного и является обычной работой нашего разума. В духовных практиках просветление имеет иной смысл и содержание. Оно связано с высшими силами и помогает людям обрести и осознать свое предназначение на этой планете.

Просветление является реальностью для многих религиозных людей, посвятивших себя служению Богу и людям. На примере просветленных духовных учителей можно учиться расширять рамки своего сознания и открывать свое сердце для влияния высших сил. Для людей, не интересующихся духовной стороной жизни, просветление может казаться мифом. Такой взгляд может быть обусловлен консервативностью мышления и отсутствием знаний, касающихся этого вопроса.

Психология просветления

Путь к просветлению зачастую начинается с неудовлетворенности жизнью и своим местом в ней. Чтение умных книг, психологические лекции и семинары по саморазвитию, беседы с мудрыми людьми могут помогать человеку приблизиться к ответу на интересующие вопросы, однако все это - лишь начало пути. Личные постоянные поиски своего жизненного вектора однажды приводят мозг человека к новому пониманию. Дорога к просветлению зачастую занимает длительное время, а иногда и всю жизнь. Наградой этого пути является обновленный ум и гармония с миром.

Просветление или шизофрения?

Как бы ни казалось странным, но духовное просветление и шизофрения имеют три схожие черты:

1. Деперсонализация – избавление от собственного Я.
2. Дереализация – восприятие окружающего мира как нереального, размытого.
3. Психическая анестезия – снижение силы эмоциональных переживаний.

Чтобы провести различие между этими двумя явлениями, следует проанализировать следующие составляющие:

1. Причина . Причиной шизофрении нередко являются негативные . Причиной просветления является стремление сделать мир лучше, стать более духовным человеком.
2. Голоса . При шизофрении человек слышит голоса, призывающие к агрессивным или неадекватным поступкам. Просветленный человек слышит голос свыше, призывающий к добру или совершенствованию.
3. Миссия . При шизофрении интересы человека вращаются вокруг своего Я, даже если больной видит себя кем-то другим. Просветленный человек стремится помочь окружающим.

Признаки просветления

Приверженцы буддизма говорят, что невозможно описать словами, что происходит в момент просветления. Это связано с тем, что эмоции и чувства, переживаемые в процессе просветления, несравнимы с привычными нам эмоциями. Среди признаков просветления называют такие:

• духовные приоритеты начинают доминировать над материальными;
• периодически появляются измененные сознания, при которых человеку открываются новые истины или их глубина;
• появляются необычные способности к созиданию, творению, исцелению;
• изменяется характер, появляется , уходят плохие привычки;
• просветленный человек видит во всем божественную мудрость.

Как достичь просветления?

Человек, желающий достичь просветления, должен пройти через такие шаги:

1. Всей душой желать просветления . Для этого следует поставить просветление сознания в качестве главного приоритета.
2. Довериться в вопросе просветления высшим силам . Только Бог знает, когда человек близок к просветлению.
3. Постараться отдать свою жизнь под контроль божественных сил . Приближаться к Богу через смирение и углубление контакта при помощи молитв или медитаций.
4. Заниматься саморазвитием, работать над своим характером . Чистое сердце помогает быть более восприимчивым к влиянию Духа.

Пути просветления человека

Духовные учителя различных религиозных течений считают, что техники просветления являются лишь инструментом, который не дает никакой гарантии успеха. Просветление – индивидуально, оно приходит неожиданно и не имеет точной причины. Помочь найти прямой путь к просветлению могут такие техники:

• молитва;
• пост;
• релаксация;
• медитация;
• техники самопознания;
• очищение сознания;
• техника йога-нидра;
• избавление от негатива прошлого;
• повторение имен Бога.

Как жить после просветления?

Просветленные люди не переносятся с этой греховной планеты на другую. Им приходится продолжать жить среди того же окружения в той же местности. Лишь некоторые из духовных учителей, достигших просветления, уходят в пустынные районы, но зачастую это делается лишь на время. Миссия просветленных людей – нести миру новое знание и новое понимание жизни. После просветления могут открываться новые способности, которые необходимо использовать для помощи окружающим людям.

Просветленные люди отмечают, что после своего духовного опыта, им становится гораздо легче жить в этом мире. Их Эго и желания перестают управлять всеми поступками. Все необходимые дела совершаются без лени и апатии. Жизнь становится более гармоничной и понятной. Человек перестает тревожиться и нервничать, так как он начинает осознавать суть своей жизни и свою миссию.

Книги о просветлении

О просветлении и о том, как его достичь, написано немало книг. Все они помогают найти свой личный путь в этом вопросе и подняться на новую ступень своего развития. В топ-5 лучших книг о просветлении входят:

1. Хокинс Д.«От отчаяния к просветлению . Эволюция сознания». В книге описаны практические методы, как прийти к осознанию смысла своего существования.
2. Экхарт Толле «Сила момента сейчас» . В этой книге человек, прошедший путь просветления, простым и интересным языком рассказывает о том, каким путем к просветлению шел он и что включает в себя осознанность жизни.
3. Джед МакКенна «Духовное просветление: прескверная штука» . В книге развенчиваются многие мифы, которые выросли вокруг просветления. Автор старается помочь ищущим осознанности людям найти правильный путь и начать двигаться по нему.
4. Нисаргадатта Махарадж «Я Есть То» . Автор подталкивает человека к размышлениям по поводу своего истинного предназначения. Он заставляет посмотреть вглубь себя и осознать необходимость изучения своего внутреннего мира.
5. Валерий Просвет «Просветление за полчаса» . Автор предлагает читателям обратить внимание внутрь себя и заняться своим саморазвитием. Для этого в книге описаны разнообразные техники, приемы самопознания и работы над собой.