Заключение

Возможная причина наличия русскоговорящих имён в пантеоне античных божеств может заключаться в известной историкам синкретичности древних религий. Даю небольшую справку.

Большой российский энциклопедический словарь

СИНКРЕТИЗМ СИНКРЕТ`ИЗМ (от греч. synkretismos — соединение),

• Нерасчленённость, характеризующая неразвитое состояние к.-л. явления (напр., иск-ва на первонач. стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга; нерасчленённость психич. функций на ранних ступенях развития ребёнка и т.п.).

• Смешение, неорганическое слияние разнородных элементов, например различных культов и религиозных систем в поздней античности – религиозный Синкретизм периода эллинизма.

Синкретизм в русском семантическом поле.

Восстановим нашим методом исходное значение слова синкретизм.

Синкретизм

си-н-к-ре-ти-з-м

Буквальное значение: поглощение (си) положений (н) соединение для (к) неразрывной (ре) связи (ти) заграничных, отделённых (з) внутренностей (м).

Синкретизм – поглощение, соединение для, с целью неразрывной связи отдельных, заграничных внутренних положений.

Уточню пару встретившихся при нашей дешифровке словосочетаний.

«Внутренние положения» – внутренние законы, внутренние положения и правила поведение и внутренние положения отдельных религий.

«Отдельные, заграничные» – находящиеся вне основной воспринимающей в себя догмы.

Обобщим сказанное.

Синкретизм – поглощение, соединение с целью неразрывной связи отдельных, находящихся вне основной воспринимающей в себя догмы, внутренних положений отдельных или заграничных религий.

ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ РЕЛИГИОЗНОГО СИНКРЕТИЗМА (Цитируется с сокращениями).
Е.В. БЕЛЯЕВА
УДК 17 (075.8)

…Термин «религиозный синкретизм» применяется при анализе трёх различных по происхождению феноменов. Во-первых, синкретизм – это характеристика специфической нерасчленённости первобытного сознания. Во-вторых, синкретизм – это результат взаимодействия религий различного уровня с образованием новой системы верований и культа, распространившейся в некой естественно-исторической общности людей. Религии древних цивилизаций были результатом синкретизма верований различных племён. … В третьих, синкретизм представляет собой культурный эффект эпохи глобализации и постмодернизации – произвольное хаотичное смешение фрагментов множества религиозных форм, субъектом которого выступает индивид. …

Синкретизм в религиозной сфере существует закономерно как следствие исторической преемственности и многокомпонентности религиозных феноменов, «всякое религиозное новообразование – это синкрет новых и старых элементов» . Исследование конкретных форм религиозного синкретизма широко представлено в научной литературе. Такая работа имеет не только научно-познавательную, но и социальную ценность, ибо религиозные верования составляют важный, подчас конституирующий, элемент культуры народов, их динамика тесно связана с исторической судьбой этносов. …

Синкретизм мировых религий с языческими представлениями

«Вторичный синкретизм» – это не просто новый этап эволюции исходного феномена, но принципиально другое явление… Формирование племён стало историко-культурной предпосылкой появления собственно религии с оформленным институтом жрецов, богослужений, жертвоприношений. Древнеегипетская, древнегреческая, древнеримская, древнеиндийская и древнекитайская религии являли собой синкретические образования, включавшие в себя элементы религиозных воззрений и культа всех этнических групп региона.

Одним из проявлений синкретизма третьего типа стало неоязычество , которое не столько возрождает сохранившиеся элементы архаической культуры, сколько представляет собой вновь сконструированные доктрины. …

…

Три исторических типа религиозного синкретизма имеют различную природу и не могут рассматриваться как исторические этапы в эволюции единого феномена, происхождение и сущность их различна. Налицо, во-первых, синкретизм как характеристика нерасчленённой первобытной культуры; во-вторых, собственно религиозный синкретизм как результат взаимодействия религий различного уровня с образованием новой системы верований и культа, распространившейся в некой естественно-исторической общности людей. В третьих, синкретизм представляет собой культурный эффект эпохи глобализации и постмодернизации – произвольное хаотичное смешение фрагментов множества религиозных форм, субъектами которого выступают индивид и открытое сообщество индивидов.

Конец цитирования.

Цитируется с сокращениями.

Религиозный синкретизм – состояние рели­гиозного явления, характеризующееся заимствованием одной религией элементов других религий, либо совокупность компонентов разных религий в новой религиозной системе. Термин синкретизм восходит к греческому συγκρητισμός и обозначает соединение, объединение.

Понятие «Религиозный синкретизм» используется применительно к разным формам религиозной жизни, в контексте которых оно имеет различные смысловые оттенки. Термин «синкретизм» впервые применил древнегреческий историк Плутарх для характеристики поведения критян, примиряющих разногласия в период усиления внешней опасности.

За пределами религиозной архаики под религиозным синкретизмом подразумевается соединение религиозно чужерод­ных элементов в одну целостность. Такое соединение – синкретизация – типичный процесс развития практически всех религий, которые в ходе эволюции интегрировали в свое первоначальное содержание идеи и элементы обрядности, заимствованные из сосуществующих верований и культов. В древнем мире религиозный синкретизм был особенно присущ, например, религии римлян, в рамках которой синкретизация (включение в римский пантеон иноэтнических богов и т. п. практика) была частью официальной религиозной политики. Хотя монотеистические религии стремились соблюдать в беспримесном состоянии догматику и культ, однако ни иудаизм, ни христианство, ни ислам уже на этапе формирования не избежали инкорпорирования в свой состав религиозно чужеродных явлений. Вся последующая история этих религий была сопряжена с борьбой двух противоположных тенденций заимствованием инорелигиозных элементов и попытками от них освободиться. В России религиозный синкретизм был прежде всего следствием взаимодействия православия и древней религии славян. Само православие русское как своеобразный этнорелигиозный тип – во многом есть результат религиозного синкретизма. На Руси христианизация шла на протяжении веков под знаком сохранения элементов народных (языческих) верований, культов и традиций. Так, способности Перуна были перенесены народным сознанием на пророка Илию, с которым впоследствии слился и образ Ильи Муромца; женское божество Макошь стало именоваться св. Параскевой при сохранении своего предназначения; чудотворные иконы заменили местных богов покровителей. Некоторые народные празднества в России переименовывались на христианский манер, сохраняя прежнее значение: «медовый спас» (освящение меда и злаков) сохранился в изначальном значении. На «яблочный спас» при сохранении ритуала освящения яблок, символизирующего преображение природы, наложился и христианский образ «Преображение Богочеловека». Праздник «Покрова Богородицы» вытеснил отмечавшийся в этот день (1 окт. ст. ст.) в России «Покров бога Крышеня» (девушки пели: «Крышень, Крышень, покрой землю снежком, а меня женишком!»). Значимость этого праздника связана с представлением о покровительстве Небес всей Русской земле. Славянское празднование зимнего солнцеворота Масленица сохранилось также без христианской интерпретации (с гулянием ряженых и с символами бога солнца).

В советский и постсоветский периоды новые формы религиозного синкретизма связаны либо со стремлением традиционных религий приспособиться к современным социокультурным реалиям, либо со стремлением новых религий сохранить свое влияние за счет исконных традиций. Так, Русская Православная церковь была вынуждена согласиться с празднованием Нового года, несмотря на то, что оно приходится на Рождественский пост. В условиях запрета на широкое празднование Пасхи произошло возрождение народной дохристианской практики «радования» вместе с предками на могилах родственников, что категорически запрещалось Православной церковью (в качестве «компромисса» церковь стала отмечать специальный праздник с языческим названием «Радоница» на 9-й день после Пасхи).

По материалам сайта. Цитируется с сокращениями.

…Греческой и римской религиям были свойственны политеизм и религиозный синкретизм, антропоморфизм богов, обожествление стихий природы, видов производительной деятельности, сил и закономерностей космического и социального порядка. Эти религии не создали священных текстов (!), но получили отражение в богатой античной литературе. …

Древнегреческая религия имеет истоки в верованиях Крито-Микенской цивилизации, существовавшей в III–II тыс. до н.э. на островах Эгейского моря и юге Балкан. … Воплощением культа производящих сил природы выступал священный бык .

В микенских текстах упоминаются боги, характерные для будущего греческого пантеона – Зевс, Посейдон, Артемида, Гера и др.

Возникновение собственно греческой религии относят к рубежу II–I тыс. до н.э

К высшим олимпийским богам греками обычно причислялись: Зевс – верховный властитель мира, царь богов и людей; Гера – верховная богиня и покровительница брака, сестра и супруга Зевса; Посейдон – властитель моря, брат Зевса; Деметра – богиня земледелия и плодородия, сестра Зевса и жена Посейдона; Гермес – сын Зевса, гонец и исполнитель его воли, покровитель путников, торговли и обмана; Афина – богиня мудрости, справедливой войны, наук и искусств, дочь Зевса; Гефест – основатель кузнечного дела и покровитель ремесленников; Гестия – богиня огня и домашнего очага, сестра Зевса; Арес – бог разрушительных и многострадальных войн, сын Зевса; Афродита – богиня красоты, любви и брака, дочь Зевса; Аполлон – бог оракулов и покровитель искусств, сын Зевса; Артемида – богиня охоты и живой природы, растительности и плодородия, жена Аполлона.

Среди множества других богов выделялись: Аид – бог загробного мира, брат Зевса; Персефона – богиня душ умерших, жена Аида; Эрос– бог любви; Дионис – бог виноградарства и виноделия; Гелиос – бог солнца; Селена – богиня луны; Мойры – богини судьбы, ведающие нитью человеческой жизни; Немесида – богиня справедливой мести; Фемида – богиня права и справедливости; Мнемозина – богиня памяти; Асклепий – бог врачевания; Музы – богини искусств; Пан – божество стад, лесов и полей, покровитель пастухов. Существовали также божества – персонификации ночи (Никс), смерти (Танатос), сна (Гипнос), дня (Гемера), мрака (Эреб), победы (Ника) и др.

Религия древних римлян, возникновение которой относят к VIII в. до н.э., сформировалась на основе верований италийских племен при значительном влиянии этрусков и древних греков.

На основе заимствований у греков и этрусков в конце III в. до н.э. в Риме был утвержден официальный пантеон из двенадцати «согласных между собой богов». В него вошли Юпитер (греч. Зевс, этр. Тин) – громовержец и царь богов; Юнона (греч. Гея, этр. Уни) – покровительница брака и матерей; Аполлон (этр. Аплу) – бог света и жизни, вдохновения и прорицаний; Диана (греч. Артемида) – богиня растительности и плодородия, охоты, деторождения; Нептун (греч. Посейдон, этр. Нефунс) – бог морей; Минерва (греч. Афина, этр. Менрва) – покровительница искусств и ремесел; Марс (греч. Арес, этр. Марис) – бог войны; Венера (греч. Афродита) – богиня красоты, прародительница римлян; Вулкан (греч. Гефест, этр. Сефланс) – бог огня и кузнечного ремесла;Веста(греч. Гестия) – богиня священного очага римской общины и дома; Меркурий (греч. Гермес, этр. Турмс) – вестник богов, покровитель торговли, купцов и прибыли; Цецера (греч. Деметра) – богиня земледелия, покровительница сельской общины.

Конец цитирования.

Википедия и масса других источников рунета сообщают хором одно и то же.

«Согласно Диодору Сицилийскому, гипербореи в гимнах непрестанно воспевают Аполлона, когда он является к ним через каждые 19 лет. Мудрецы и служители Аполлона Абарис и Аристей, обучавшие греков, считались выходцами из страны гипербореев. Эти герои рассматриваются как ипостась Аполлона, так как они владели древними фетишистскими символами бога (стрелой, вороном и лавром Аполлона с их чудодейственной силой), а также обучали и наделяли людей новыми культурными ценностями (музыкой, философией, искусством создания поэм, гимнов, строительства Дельфийского храма).

Древнеримский учёный Плиний Старший в своей «Естественной истории» писал о гипербореях следующее:

За этими (Рифейскими) горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ, который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью <…> Нельзя сомневаться в существовании этого народа.

В страну гипербореев время от времени отправляется сам Аполлон на колеснице, запряжённой лебедями, чтобы в урочное время летней жары возвратиться в Дельфы, об этом упоминает Алкей в гимне Аполлону. Так же, как их покровитель Аполлон, гипербореи художественно одарены. Вечное веселье и благоговейные молитвы характерны для этого народа - жрецов и слуг Аполлона. Геракл принес оливу от гипербореев у истоков Истра в Олимпию.

Известно множество трудов, в которых сообщается о таинственном народе гипербореев современнике древних греков. Был составлен целый культ бога Аполлона, связавший греков с гипербореями. Древние были убеждены, что греческий бог Солнца Аполлон и его сестра богиня охоты Артемида родом из далекой Гипербореи. Здесь до переселения в Грецию жила их мать Лето. Какое-то время Аполлон жил среди гиперборейцев и там обрел пророческий дар, хотя, согласно мифам, от рождения этим даром не владел. Геродот, Диодор, Демокрит, Плиний прямо утверждали, что их греческая цивилизация была «выращена» гиперборейской, более древней и высокоразвитой.»

Теософская литература полна терминов, принадлежащих различным религиям. Это — непосредственный результат развития идеи религиозного синкретизма (соединения религий), которую стремится осуществить теософия. Она утверждает: «Корень всех религий, включая иудаизм и христианство, должен быть отыскиваем в немногих примитивных истинах, причем ни одна из них не может быть изъяснена в отдельности от всех других, так как каждая составляет некоторую деталь по отношению к совокупности всех остальных...»

Результатом подобных построений должно стать «... создание «Единой Вселенской Церкви», в которой буддизм, христианство, магометанство...» и «все прочие секты суть лишь составные ее части...» При этом, по мнению А. Безант, Теософское общество должно быть признано «за центр, из которого исходят все религии». Таким образом, теософия стремится стать для всех религий неким общим и универсальным знаменателем.

Понятно, что такая задача невыполнима, так как живое религиозное чувство и внутренний опыт людей, придерживающихся различных вероисповеданий, не могут быть совместимы. Истина всегда отлична от заблуждений. Но на интеллектуальном уровне, когда нет живой веры, может возникнуть соблазн идти по этому пути. При отсутствии веры, при отрицании высшей добродетели и святости, нельзя говорить о стремлении человека к Богу и живом общении с Ним.

Теософы это поняли и вопрос о богопознании, не отрицая его прямо, подменили другим, «сродным», вопросом - о познании невидимого мира. Его они отождествили с познанием тайн природы и, чтобы этот процесс шел более успешно, рекомендуют искусственным путем усилить возможности разума - интеллект, который считают инструментом в познании Бога... А здесь уже возможно совершить подмену понятий - для того, чтобы человек мог принять то, что противоречит Истине. Всякое религиозное проявление совести, способное уберечь человека от такой ошибки, сковывается учением о перевоплощении, при котором нравственная жизнь, превращенная в натуральную цепь причин и следствий, погибает.

«Провозглашая единство религий и их происхождение из общего Божественного Первоисточника, теософия ссылается на следующие доказательства: на тождество 1) религиозных учений, 2) этических учений, 3) истории учителей, 4) символов». «Когда мы слышим, что в индусских храмах находятся те же символы, какие мы встречаем в раскопках древностей на Западе, когда мы узнаем, что идентичная резьба на камне, идентичные числа и символы найдены в Египте, Перу, Мексике... невольно является вопрос: не была ли в основе всех этих символов у различных народов одна и та же идея...». Подобное сравнительное изучение должно приводить к признанию того, что во все времена человечество было руководимо Сверхчеловечеством. Вот почему формы религиозных учений различны, а суть всегда одна и та же.

Цель этого сравнительного изучения - отыскать общие понятия и символы в различных религиях. Немного рассуждений... и молот Тора из скандинавского эпоса превращается в Крест. Более того, «языческая теософия - ведь не что иное, как дохристианское христианство» (9, 66). Итак, под видом света теософия зовет во тьму веков, где все имеет одинаковую истинность и ценность. А это может вести только к разрушению нравственных принципов. Для осуществления идеи создания единой религии теософы призывают к освобождению от авторитетов, утверждая, что «... христианство лишь отчасти намекает на абсолютную истину» и если даже порой касается ее, то лишь «бессознательно и единственно потому, что во всяком заблуждении есть зерно истины» (10, 564). Чтобы отыскать его и «вышелушить» из-под коры предрассудков, «нужно сделаться теософом, нужно усвоить себе свободу от всяких связующих авторитетов» (10, 564).

Для христианина это может означать только одно - свободу от Бога и Церкви, отступление от «столпа и утверждения Истины» (1 Тим. 3, 15).

Итак, задача теософского религиозного синкретизма - воспитание равнодушия к религии, «свобода», плоды которой богоотступничество и антихристианство.

Разрушение христианских понятий.

Обильно используя в своих творениях христианские понятия, теософия превращает их в нечто такое, что не имеет ничего общего с христианством.

Христианское понятие о Едином и Личном Боге, Творце неба и земли, в теософии заменяется неким принципом. Е. Блаватская пишет: «Мы отвергаем идею личного Бога. Мы веруем в универсальный Божественный принцип, корень всего, из которого все исходит и в котором все будет поглощено по окончании великого цикла созидания» (1, 50). Г. Олкотт добавляет: «Личный Бог есть не что иное, как безмерная тень, наброшенная на пустоту пространства воображением неведующих людей...» (1, 50). То же утверждает А. Безант: «Теософия, со стороны богословия, есть пантеизм, Бог есть все, и все есть Бог» (1, 50). Теософия доходит даже до полного отрицания Бога: «Бога нет как личного, так и безличного» (Е. Блаватская - 7, 44). В канонической книге теософии «Эзотерический буддизм» Синнетт пишет: «... итак, все - материя, и вне ее ничего нет» (7, 45). Таким образом, от пантеизма до полного атеизма - таков спектр представлений, который вкладывает теософия в понятие о Боге.

Еще более нелепы ее представления о Иисусе Христе. Для того, чтобы усыпить бдительность христиан, теософы часто называют Иисуса Христа «учителем учителей». По пред¬ставлению А. Безант, ученик мистической школы Востока, «ученик Иисус», тело которого подготовлялось для этой цели на протяжении веков, принял в себя Христа (1, 54). Теософы признают в нем основателя христианской религии. За успешное выполнение этой миссии они считают Иисуса не учеником, а учителем, одним из махатм, живущих в Гималаях и управляющих человечеством. По другой версии той же А. Безант, «Иисус Христос был воспитан ессеями: путешествуя по Египту, он вступает в эзотерическую ложу, давшую человечеству всех основателей религий... Во время крещения в тело Иисуса сошел Великий Махатма» (1, 56).

Еще более фантастичны представления Р. Штайнера. Согласно им, одновременно жили два младенца: в одном из них подготовляется физическое и эфирное тела, а в другом

астральное, но затем они оба становятся одним - на 12-м году жизни, путем перенесения личности Заратустры, и т.д. Протоиерей Сергий Булгаков пишет, что «даже сложные и запутанные гностические построения, о которых сохранила нам память история, далеки от этих оккультных грез, одеваемых насильственно и кощунственно - в образы Евангелия» (4, 59).

Все эти терминологические манипуляции необходимы были для того, чтобы в их тумане скрыть главное: что ни теософы, ни антропософы не знают и не признают Иисуса Христа как Богочеловека. В лучшем случае, они рассматривают Его в ряду выдающихся религиозных деятелей.

Е. Блаватская утверждает: «Иисус Христос - Бодхисатва, имевший дух Будды, и Он же есть одно из перевоплощений Шакьямуни, Шри-Шанкарачария, Аполлония Тианского, Цонг- Ха-Ча - реформатора тибетского буддизма» (1, 56). Но даже такие рассуждения - это лишь уступка для «профанов». В письме от 24 марта 1884 года она пишет: «Вы спрашиваете, верим ли мы, теософы, в Христа. В Христа безличного - да. Кришна или Будда - тот же Христос... но не в Иисуса Назаретского...»

Р. Штайнер пишет: «Иисус Христос есть сложное существо, соединяющее в себе, путем перевоплощений и совоплощений, Будду, Зороастра и Солнечный Дух!» Иисусу Христу свойственны астральное тело Будды, эфирное тело Зороастра, а также Я последнего, которое сменилось Солнечным Логосом «Агура Мазда»...

Иисуса Христа нет и в Теософическом словаре. Под словом «Христос» понимается «посвященный», то есть имя нарица¬тельное, «присваиваемое в древности всем лицам, достигшим в языческих мистериях известной степени посвящения». Таким образом, Христос для теософов есть некоторое состояние души, отвлеченная идея, абстрактный образ...

Отрицая Личного Бога, отрицая Богочеловечество Иисуса Христа, теософия должна отвергнуть и молитву. «Не молитесь... Мрак не даст ответа. Не просите ничего у Безмолвия, потому что оно не может говорить. Не утруждайте ваших душ... благочестивыми испытаниями... не просите ничего у бессильных богов ни в гймнах, ни в жертвоприношениях. Только в самом себе надо искать освобождения» (1, 63). Вместо молитвы рекомендуется молитвенное размышление - медитация. Отри¬цая молитву, теософия отрицает то, что было дано апостолам Самим Богом и что есть путь к единению со Христом. Надежду на Бога теософия заменяет верой в возможности человека: «Человек должен рассчитывать только на самого себя, чтобы стать совершенным» (1, 71). Однако при этом изменяется весь строй внутренней жизни человека. Для всех христианских подвижников характерно сознание своего бессилия - смирение; гордость же как антипод смирения всегда считалась самым страшным грехом, приведшим к падению Денницы (ставшего сатаной). Теософия же умалчивает о гордыне, скрывая подлинную сущность своей «духовности».

Одна из руководительниц Теософского общества в России А. Каменская на замечание об этом в книге М. Лодыженского «Сверхсознание» ответила, что в теософии потому ничего не говорится об опасности гордыни, что этот грех считается слишком элементарным. Узаконив в человеке такие страсти, как гордость (а отсюда и эгоизм, зависть), теософия отнюдь не стремится к искоренению в человеке всех главных источников страстей. Страсть же и порок она рассматривает не с христианской точки зрения, а с житейской, с прикладной, просто как то, что ослабляет силы человека.

Таким образом, прикрываясь именем христианства, теософия старается только иметь его видимость, присвоить привлекательную личину, чтобы располагать к себе людей, ищущих Бога... Все христианские понятия, к которым прикасается теософия, подвергаются ее разрушительному воздействию. И в этом смысле она и есть именно антихристианство. В чем же оно проявляется?

Антихристианство.

Христианство основано на вере в Бога Личного, Создателя неба и земли, которые Он сотворил из небытия... «Бог» теософии не имеет ничего общего с христианским Богом, являясь, скорее, его антагонистом, то есть сатаной.

Принятый теософией универсальный принцип эволюции, который призван сделать каждого сверхчеловеком (божественным), уничтожает всемирно-искупительную Жертву Христа: каждый может сам совершить свое спасение, независимо от исторического воплощения Христа Спасителя. Человеку, для которого «... все, что Бытие, Блаженство и Мудрость - это Я...», для которого «... Жизнь, Любовь и Свет - это Я» (11, 740), необходимости в Церкви нет. Поэтому в теософии и понятие Церкви отсутствует. А отношение к Церкви христианской Е. Блаватская выразила (в одном из своих писем) так: «У нас есть члены: христиане, мусульмане, буддисты, брамины, дарвинисты, ученые, агностики и вольнодумцы, но нет материалистов... На нашем языке «материалист» не то, что на вашем. Вы зовете «материалистами» неверующих в загробную жизнь и ни во что, кроме материи. Мы - всех верующих в церковные догматы и учения...» (1, 61).

Итак, по утверждению самих основателей Теософского общества, человек верующий, живущий церковною жизнью в Таинствах, не может быть теософом. Ему необходимо отречься от Христа, чтобы признать теософию центром религии всего мира - «... религии, в которой буддизм, христианство, магометанство и все прочие секты суть лишь составные ее части...» (1, 25). Но и такое отношение к христианству - ложь, уступка для тех, кто не готов еще принять доктрину теософии. Для теософии христианство - лишь секта, которая стоит на пути «истинной духовности», отсюда и соответствующее отношение к христианству. Е. Блаватская писала: «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица Земли». Для А. Безант «быть обращенным в христианство - хуже, чем быть скептиком и материалистом».

Древнее обольщение.

В настоящее время много издается и переиздается теософской литературы, которую многие читают и изучают. Через свои общества и кружки теософия приобретает все новых последователей. В чем же состоит ее привлекательность?

Создавая религию чисто человеческую, земную, теософия достаточно просто дает удовлетворение религиозному чувству человека.

Так, если совесть, наш верный свидетель, незаблуждающийся наставник и непогрешимый судья, препятствует человеку в исполнении дурных желаний, наклонностей, то теософия стремится обмануть религиозное проявление совести и, вместо оживляющей веры в Бога Живого, предлагает нам усыпляющий атеизм.

Своим учением о перевоплощении теософия стремится избавить человека от страха смерти, хотя именно этот благой страх способен пробудить и возвысить душу человека. По свидетельству святителя Василия Великого, «страх смерти есть страх спасительный, страх, которым доставляется святость...» А святой Иоанн Лествичник говорит: «... Как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти - прежде всякого другого деяния». Этот спасительный страх связан с ответственностью человека за свою бессмертную душу: «... Какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26. Мк. 8, 37). В перевоплощении же нет никакой ответственности, поскольку для нерадивых возможна «переэкзаменовка» в другой жизни. А это значит: «Покойся, ешь, пей, веселись...» (Лк. 12, 19).

Теософия стремится избавить человека от всего, что может напомнить ему о лежащей на нем ответственности, о том ответе, который ему неизбежно придется дать пред Лицом Судии Праведного. Через свое учение она уводит человека от Бога, лишает Его благодатной помощи, подчиняет «космической иерархии». В теософии все приспособлено к психологии «чад гнева». Она создает мораль, утешающую падшего человека, исходящую из привязанности его к этой, земной, жизни. И в таком состоянии духовно-нравственного расслабления («духовного комфорта»), создающего только видимость активной духовной жизни, людям говорят (как древний змей при искушении Евы): «Вы будете, как боги» (Быт. 3, 5), - через перевоплощение будете Буддой и Христом! Для многих в этом и заключается итог духовного поиска: «Ты стал Учителем, ты сам стал Свет» (1, 59).

И что же получается? Человек стремился к Богу, стремился реально познать Его, а в конце концов узнал только то, что он и есть тот самый «бог». Искал Бога, а нашел самого себя. Сколько пережитых устремлений к Богу, сколько рассуждений о различных проявлениях Логоса, а в итоге, вместо Живого и Личного Бога, Вседержителя и Творца Вселенной, - ничтожное, бренное, страстное, греховное существо - человек-самобог!.. И даже меньше - только материал для образования божества. «Достойный» итог!..

Путь к доктрине.

Теософия помещает человека в область религиозных понятий, не связанных и не подкрепленных его религиозной жизнью. Выполняя над понятиями определенные операции, она создает особую систему, которую можно назвать «богословием хаоса». Употребляя знакомые христианские слова - Бог, Христос, Сын Божий... - она вкладывает в них совершенно иное содержание. Человеку, незнакомому с теософскими приемами и привыкшему соединять с привычными терминами обычное - христианское - содержание, легко впасть в ошибку, полагая, что в теософии все согласно с христианством. При этом у человека с неочищенным сердцем, пребывающего в «духовном комфорте», возникает иллюзия знания, доступности многих сложных и высоких духовных понятий. Здесь нарушается неотъемлемый нравственный закон, согласно которому человек способен лишь на собственном опыте воспринять предмет (15, 10). Авва Евагрий говорит: «Бог открывает Себя не остроте ума, а чистоте сердца: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). В духовной жизни для приобретения истинных знаний необходим труд, а теософия избавляет от этого. Но ведь «слепой при всем уме не видит, а только гадает о свете; так никаким напряжением ума человек не увидит и духовного...» (16, 35). В теософии нет мучительного, напряженного и ответственного выбора «Кто есть Истина?» - она провозглашает ложь: «Все есть Истина!» В Теософском обществе все ищут, каждый понимает Истину по-своему, каждый прав со своей точки зрения, и в этом вся жизнь!

Итак, прикрываясь христианством, теософия незаметно приводит людей к отпадению от христианства. Она - как «троянский конь», которого человек приемлет в свое сознание через праздное, суетное любопытство. Но, как говорит преподобный Исидор Пелусиот, «любопытствующий плывет на корабле гордости». Отнюдь не случайно теософия не признает гордость за грех... Овладевшие человеком теософские идеи ведут его к гибели: извращают разум, делают безразличным к истинной духовной жизни, но зато вполне способным к принятию неестественной, противоречащей Истине доктрины теософии.

СИНКРЕТИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ - заимствование одной религией элементов других религий либо совокупность компонентов разных религий в новой религиозной системе. Заимствования из других культов и вероучительных систем характерны для всех религий на протяжений истории человечества. Многие современные исследователи считают синкретической религией христианство, которое сформировалось в первых веках нашей эры в Римской империи, объединив элементы египетских и греческих мистерий и диалектической эллинской философии в интерпретации александрийской школы неоплатоников, эзотерических учений Востока, принципов иудейского мессианского историзма и иудейской апокалиптики в интерпретации первохристианских школ 1-2 веков и собственно христианской мифологии, основанной на аллегорическом истолковании Библии Филоном Александрийским .

На Руси христианизация шла на протяжении веков под знаком сохранения элементов народных ("языческих") верований, культов и традиций. Так, способности Перуна были перенесены народным сознанием на пророка Илию, с которым впоследствии слился и образ Ильи Муромца; женское божество Макошь стало именоваться св. Параскевой при сохранении своего предназначения; чудотворные иконы заменили местных богов-покровителей.

Сегодня синкретизм религиозный в России можно разделить на: 1) сохранившийся и по сей день с прошлых времен и 2) новый, появившийся в СССР и в РФ.

1) Некоторые народные празднества в России переименовывались на христианский манер, сохраняя прежнее значение: "медовый спас" (освящение меда и злаков) сохранился в изначальном значении. На "яблочный спас" при сохранении ритуала освящения яблок, символизирующего преображение природы, наложился и христианский образ - "Преображение Богочеловека". Праздник "Покрова Богородицы" вытеснил отмечавшийся в этот день (1 октября старого стиля) в России "Покров бога Крышеня" (девушки пели: "Крышень, Крышень, покрой землю снежком, а меня женишком!"). Значимость этого праздника связана с представлением о покровительстве Небес всей Русской земле. Народное празднование зимнего солнцеворота - Масленица - сохранилось также без христианской интерпретации (с гулянием ряженых и с символами бога солнца).

Ныне делаются попытки возродить некоторые синкретические культы и мифические образы. Так, например, образ воина, поражающего дракона, и восходящий к культу зороастрийского бога Митры, в России в 14 веке был переосмыслен: возник образ мученика Георгия в гербе Москвы и России. Сейчас власти стараются внедрить образ Георгия Победоносца в общественное сознание в качестве символа "новой России".

2) В советский и постсоветский периоды новые формы синкретизма религиозного связаны либо со стремлением традиционных религий приспособиться к современным социокультурным реалиям, либо со стремлением новых религий сохранить свое влияние за счет исконных традиций. Так, Русская Православная церковь была вынуждена согласиться с празднованием Нового года, несмотря на то, что оно приходится на Рождественский пост. В условиях запрета на широкое празднование произошло возрождение народной дохристианские практики "радования" вместе с предками - на могилах родственников, что категорически запрещалось Правосл. церковью (в качестве "компромисса" церковь стала отмечать специальный праздник с языческим названием "Радоница" на 9-й день после Пасхи).

В вероучительной сфере к проявлениям синкретизма религиозного можно отнести экуменизм (см. в России) и совместные экуменические молитвы и обряды, в которых участвуют в той или иной мере все христианские деноминации, а также некоторые другие нововведения.

В. С. Полосин

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 472-474.

скачать

Реферат на тему:

Религиозный синкретизм

План:

Введение

• 1 Синкретизм в различных традициях
  • 1.1 Синкретизм в иудаизме
  • 1.2 Синкретизм в христианстве
  • 1.3 Синкретизм в исламе
  • 1.4 Синкретизм в индуизме
  • 1.5 Синкретизм бахаи
• 2 Синкретические религии
Примечания

Введение

Синкрети́зм (от греч. συγκρητισμός - соединение, объединение) - явление объединения различных религий (или их отдельных элементов) в единую религиозную систему .

Синкретизм - общекультурное явление, аналогичное эклектике в философии: это внешнее, неорганическое, искусственное соединение фрагментов или элементов разнородных учений религиозного, антропологического или космологического характера. Духовные основы подобного соединения либо не определяются ясно, либо не увязываются с содержанием привлекаемых фрагментов. Примеры синкретизма - гностические учения, теософия и др. В публицистике этот термин нередко имеет смысл религиозной всеядности. .

Исторически синкретизм имел широкое распространение в Древнем Риме и в государстве инков, когда инкорпорация богов побеждённых земель в собственный религиозный культ поддерживалась на уровне государственной политики.

Синкретизм следует отличать от религиозного плюрализма, подразумевающего мирное сосуществование и/или разделение сфер влияния между несколькими конфессиями или религиями без их слияния.

Некоторые атеистические публицисты считают, что религиозный синкретизм в некоторой степени характерен для всех религиозных течений. Так, по мнению одного из публицистов позднего советского периода, христианство объединяет в себе представления древнеиудейских религиозных течений, восточных религий, греческой и римской философии и т. п. .

1. Синкретизм в различных традициях

1.1. Синкретизм в иудаизме

1.2. Синкретизм в христианстве

1.3. Синкретизм в исламе

1.4. Синкретизм в индуизме

1.5. Синкретизм бахаи

2. Синкретические религии

• Вера Бахаи
• Дин-и иллахи
• Као Дай
• Кёдан Абсолютной Свободы
• Нуль-буддизм (включает буддизм махаяны и конфуцианство)
• Оомото-кё (соединяет в себе политеизм синто, монотеизм иудаизма и некоторые элементы буддизма ) [нет в источнике 387 дней ]
• Сантерия
• Сэкай Кюсэй-кё
• Сюгэндо
• Телема
• Умбанда
• Фалуньгун
• Цзайлицзяо

Примечания

1. Словарь по общественным наукам - slovari.yandex.ru/dict/gl_social/article/14011/1401_1108.htm?text=синкретизм
2. Вызов экуменизма / диакон Андрей Кураев - издание 2-е дополненное, 2003.
3. Карманный словарь атеиста / Ю. А. Бахныкин и др. - М., 1983.
4. понимание БОГа, Богов и богов в оомото-кё - dojo.ucoz.com/load/1-1-0-3

скачать
Данный реферат составлен на основе статьи из русской Википедии . Синхронизация выполнена 10.07.11 11:09:44
Похожие рефераты:

Структура религии

• § религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т. п.),
• § религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и внекультовую,
• § религиозные отношения (культовые, внекультовые),
• § религиозные организации.

Виды религий

Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, Рима, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие -- политеизм.

Единобожие (монотеизм) характерно для таких религий, как иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторых других. С точки зрения верующих, приверженцев вышеперечисленных религий, появление их стало следствием Божественного действия.

Пантеизм -- учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Агни-йоге и др.

Существуют также религии без Бога (в том смысле, какой придают этому понятию многие западные школы религиоведения) -- вера в абстрактный идеал: конфуцианство, буддизм, джайнизм.

Религиозный синкретизм античного мира

Религия древних египтян зародилась в первобытнородовых общинах и прошла за 3000 лет длительный путь развития до сложных теологических систем Востока: от фетишизма и тотемизма, до политеизма и монотеистического мышления -- признание единого культа бога Атона, появились теогония и космогония, культ, разнообразные мифы, представления о загробной жизни, организации клира (жречество) и его положения в обществе, обожествление фараона и т. д.

В Египте была впервые сформулирована концепция единобожия во время правления фараона Эхнатона. Этот фараон предпринял попытку религиозной реформы, целью которой было централизовать египетские культы вокруг бога Солнца, Атона. Идея не прижилась, во многом по причине неудачного правления Эхнатона.

Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции и древнего Рима.

У древних греков существовал многочисленный, но строго очерченный пантеон человекоподобных богов (Зевс, Аполлон, Афродита и т. д.) и полубогов (героев), и внутри этого пантеона существовала жёсткая иерархия. Древнегреческие боги и полубоги ведут себя так же, как ведут себя люди, и, в зависимости от их поступков, происходят те или иные события.

Антропоморфная сущность богов естественным образом предполагает, что добиться их благосклонности можно материальными средствами -- подарками (в том числе человеческими и иными жертвами), уговорами (то есть обратиться к ним с молитвой, которая, в том числе, может иметь характер самовосхваления или даже обмана) или особыми поступками.

Праотец Авраам из Пятикнижия считается основателем традиции, получившей отражение и развитие в иудаизме, христианстве и исламе.

Иудаизм формировался, по меньшей мере, с ХIХ в. до н. э. на территории Египта и Палестины (Земли Израильской). Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию. Эта религия включает в религиозную сферу все стороны жизни человека. Иудей -- это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность, и обязательство следовать своду предписаний, которые определяют всю повседневную жизнь человека (Галаха). Иудаизм лишён некоторых необходимых для мировой религии черт: подавляющее большинство верующих принадлежит к нему от рождения, но в иудаизм можно перейти, для этого достаточно пройти гиюр.

Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. Для христианства «нет ни эллина, ни иудея» (Гал. 3, 28), в том смысле, что христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией.

Одним из самых важных нововведений христианства следует считать веру в действительное -- а не кажущееся или мнимое -- вочеловечение Бога и в спасительность Его жертвенной смерти и воскресения. Вочеловечивание Бога происходит в Иисусе Христе, как осуществление ветхозаветных пророчеств.

В христианстве присутствует ряд религиозных предписаний, характерных и для иудаизма («Десять заповедей», «Заповеди любви», «Золотое правило нравственности»). Однако благодаря представлению о благодати христианство сняло со своих последователей множество других, менее значимых религиозных ограничений (бремена неудобоносимые). Диалектика «закона» и «благодати», «страха Божьего» и «любви» продолжает оставаться актуальной для христианства на протяжении всей его истории, принимая разные формы («Слово о законе и благодати», «Либеральное христианство», «Фундаментализм»).

Ислам возник в VII веке н. э. на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы (см. Люксенберг, Кристоф) склонны утверждать, что Мухаммед многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Хотя к VII веку н. э. христианство уже распространилось на огромную территорию, включая и южное побережье Средиземного моря, на территории Аравийского полуострова его последователи были не очень многочисленны. Единственное христианское царство -- Йемен -- которым на момент рождения Мухаммада правили эфиопы-монофизиты, и то в период становления ислама перешло под власть персов-маздеанцев. Впрочем, кланы и племена Аравии жили бок о бок с евреями и христианами на протяжении нескольких веков, и были хорошо знакомы с идеей монотеизма. Так, Варака, двоюродный брат Хадиджи, жены Мухаммеда, был христианином. Монотеисты или люди с монотеистическими наклонностями были известны как «ханифы». Считалось, что они следуют религии Авраама. Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий.

Религии, возникшие на Индийском субконтиненте. Основной концепцией индийских религий является вера в дхарму -- универсальный закон бытия. Практически все индийские религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений. К индийским религиям относятся индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм и другие.

Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.