Los símbolos son el lenguaje más internacional y atemporal. Los vemos todos los días y sabemos aproximadamente lo que significan. Sin embargo, a lo largo de su historia milenaria, los símbolos podrían cambiar su significado al contrario.
yin y yang
tiempo de aparición: Según el famoso orientalista ruso, Doctor en Ciencias Históricas Alexei Maslov, el simbolismo yin-yang posiblemente fue tomado prestado por los taoístas de los budistas en los siglos I-III: “se sintieron atraídos por el simbolismo dibujado budista, y el taoísmo desarrolló su propio “mandala” : el famoso “pez” blanco y negro "yin y yang".
¿Dónde se usó?: El concepto de Yin-Yang es clave para el taoísmo y el confucianismo, la doctrina del Yin-Yang es uno de los fundamentos de la medicina tradicional china.
Valores: En el Libro de los Cambios, el yang y el yin servían para expresar luz y oscuridad, dureza y suavidad. A medida que se desarrolló la filosofía china, el yang y el yin simbolizaron cada vez más la interacción de extremos opuestos: luz y oscuridad, día y noche, sol y luna, cielo y tierra, calor y frío, positivo y negativo, par e impar, etc.
Inicialmente, "yin" significaba "norte, sombrío" y "yang" significaba "ladera sur y soleada de la montaña". Más tarde, el "yin" se percibió como negativo, frío, oscuro y femenino, y el "yang" como positivo, ligero, cálido y masculino.
Al ser el modelo básico (fundamental) de todas las cosas, el concepto de yin-yang revela dos disposiciones que explican la naturaleza del Tao. En primer lugar, todo cambia constantemente. En segundo lugar, los opuestos se complementan (no puede haber negro sin blanco y viceversa). El propósito de la existencia humana es, pues, el equilibrio y la armonía de los opuestos. No puede haber “victoria final”, porque nada es definitivo, no hay un final como tal
Magén David
tiempo de aparición: Se sabe con certeza que el hexagrama se utilizó ampliamente en la Edad del Bronce (finales del IV - principios del III milenio antes de Cristo) en un vasto territorio: desde la India hasta el Medio Oriente.
¿Dónde se usó?: En la antigua India, el hexagrama se llamaba Anahata o chakra Anahata. La estrella de seis puntas era conocida en el antiguo Cercano y Medio Oriente. En la tradición islámica, en La Meca, el principal santuario musulmán, la Kaaba, se cubre tradicionalmente con una manta de seda en la que se representan estrellas hexagonales.
La estrella de seis puntas comenzó a asociarse con los judíos solo en la Edad Media, y en los libros árabes medievales el hexagrama se encuentra mucho más a menudo que en las obras místicas judías, y por primera vez aparecen imágenes del hexagrama en los libros sagrados judíos precisamente. en los países musulmanes, llegando sólo a Alemania en el siglo XIII. La estrella de seis puntas se encuentra en las banderas de los estados musulmanes de Karaman y Kandara.
Se supone que el hexagrama era el símbolo familiar de la familia de David al-Roi, que vivía en Irán, uno de los aspirantes al papel de Mashíaj. Esto se utiliza a veces para explicar el origen del nombre aceptado para el hexagrama: Magen David, o "escudo de David".
La familia Rothschild, que recibió el título de nobleza, incluyó a Magen David en su escudo de armas familiar. Heinrich Heine puso un hexagrama en lugar de una firma debajo de sus artículos periodísticos. Posteriormente fue adoptado como símbolo del movimiento sionista.
Valores: En la India, el hexagrama Anahata simbolizaba el chakra ático, la intersección de los principios masculino (Shiva) y femenino (Shakti). En Medio y Cercano Oriente, el hexagrama era un símbolo de la diosa Astarté. La estrella de seis puntas está incluida en el simbolismo de la Cabalá: dos triángulos superpuestos entre sí se consideran un símbolo visual de las sefirot.
En los años veinte del siglo XX, Franz Rosenzweig interpretó el Magen David como una expresión simbólica de sus ideas filosóficas sobre el significado del judaísmo y la relación entre Dios, el hombre y el universo.
La conexión de la estrella de seis puntas con los judíos finalmente se estableció como resultado de la política nazi en Alemania. El Magen David amarillo se convirtió en un símbolo del Holocausto.
Caduceo
tiempo de aparición: Se desconoce el momento exacto de aparición del caduceo. Evidentemente se trata de un símbolo muy antiguo. También se encuentra en los monumentos de la antigua India y el Antiguo Egipto, Fenicia y Sumeria, la Antigua Grecia, Irán, Roma e incluso Mesoamérica.
¿Dónde se usó?: El caduceo sigue siendo uno de los símbolos más comunes en heráldica. En forma de caduceo existía entre los griegos y los romanos un bastón de heraldos (el bastón de Hermes). Cuando eran enviados a un campamento enemigo, el caduceo era garantía de su inmunidad.
En ocultismo, el caduceo es considerado un símbolo de la llave que abre el límite entre la oscuridad y la luz, el bien y el mal, la vida y la muerte.
Desde el siglo XIX, la imagen del caduceo se ha utilizado a menudo en varios países (por ejemplo, en EE. UU.) como símbolo de la medicina, lo que se debe a un error común debido a su parecido con el bastón de Asclepio. .
La imagen del caduceo como atributo del dios del comercio se utiliza tradicionalmente en el simbolismo de las Cámaras de Comercio e Industria de varios países del mundo, incluida Rusia.
Antes de la revolución y durante varios períodos posteriores, los caduceos cruzados se utilizaron como emblema aduanero.
Hoy en día, un caduceo cruzado con una antorcha forma parte del emblema del Servicio Federal de Aduanas y es uno de los símbolos heráldicos de los tribunales de arbitraje, el Servicio Federal de Impuestos de la Federación de Rusia y el Servicio Estatal de Impuestos de Ucrania. Desde septiembre de 2007, el caduceo se utiliza en el emblema del Fondo Federal de Seguro Médico Obligatorio de Rusia.
En heráldica, el caduceo se utilizó en los escudos de armas históricos de las siguientes ciudades del Imperio ruso: Balta, Verkhneudinsk, Yeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Kharkov, Berdichev, Talny.
Significado: El núcleo del caduceo está asociado simbólicamente con el árbol de la vida, el eje del mundo y la serpiente, con el renacimiento cíclico de la Naturaleza, con la restauración del Orden universal cuando es perturbado.
Las serpientes en el caduceo indican la dinámica oculta en lo que es aparentemente estable, simbolizan dos flujos multidireccionales (arriba y abajo), la conexión del cielo y la tierra, Dios y el hombre (las alas en el caduceo también indican la conexión del cielo y la tierra, espiritual y material) - todo lo que nace en la tierra proviene del cielo y, después de atravesar el camino de las pruebas y el sufrimiento, adquiriendo experiencia de vida, debe ascender al cielo.
Se dice de Mercurio que con su bastón, que desde entonces se considera un símbolo de paz y armonía, separó dos serpientes luchadoras. Las serpientes luchadoras son desorden, caos, necesitan ser separadas, es decir, distinguidas, ver los opuestos y unirlos, superarlos. Luego, habiéndose unidos, equilibrarán el Eje del Mundo, y alrededor de él se creará el Cosmos y la armonía a partir del Caos. La verdad es una, y para llegar a ella es necesario seguir un camino recto, simbolizado por el eje del caduceo.
El Caduceo en la tradición védica también se interpreta como un símbolo de la Serpiente de Fuego o Kundalini. Envolviendo alrededor del eje central, las serpientes se conectan en siete puntos y están conectadas a los chakras. Kundalini, el Fuego de la Serpiente, duerme en el chakra base, y cuando despierta como resultado de la evolución, asciende por la columna por tres caminos: el central, Shusumna, y dos laterales, que forman dos espirales que se cruzan, Pingala. (esta es la espiral derecha, masculina y activa) e Ide (izquierda, femenina y pasiva).
Aceite
tiempo de aparición: No se sabe con certeza, pero los investigadores sugieren que incluso durante la vida de los apóstoles, es decir, en el siglo I. Este símbolo se ha encontrado en tumbas cristianas desde el siglo III d.C.
¿Dónde se usó?: El uso más famoso del símbolo es el lábaro, el estandarte estatal de la Roma imperial. El símbolo fue introducido por primera vez por el emperador Constantino el Grande después de ver la señal de la cruz en el cielo en vísperas de la batalla del Puente Milvio (312).
El lábaro de Constantino tenía un crisma al final del eje, y en el panel mismo había una inscripción: lat. “Hoc vince” (eslavo. “Gana con esto”, literalmente “Gana con esto”). La primera mención del lábaro se encuentra en Lactancio (m. c. 320).
Valores: Chrisma es un monograma del nombre de Cristo, que consta de dos letras griegas iniciales del nombre (griego ΧΡΙΣΤΌΣ): Χ (chi) y Ρ (rho), cruzadas entre sí. Las letras griegas α y ω suelen colocarse a lo largo de los bordes del monograma. Se remontan al texto del Apocalipsis: “Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, dice el Señor, el que es, el que era y el que ha de venir, el Todopoderoso”.
Varios investigadores posteriores descubrieron en las letras P y X, encerradas en un círculo, un antiguo símbolo pagano del Sol. Por esta razón, los protestantes generalmente no reconocen el lábaro como símbolo cristiano original.
tiempo de aparición: El símbolo en sí apareció durante la formación del alfabeto silábico devanagari (“letra de la ciudad divina”), es decir, en los siglos VIII-XII.
¿Dónde se usó?: "Om" como símbolo que denota el sonido sagrado "Om" se utiliza en el hinduismo, el jainismo, el budismo, el shaivismo, el vaishnavismo y las prácticas yóguicas. Actualmente, “Om” ya se ha convertido en parte de la cultura pop; se aplica como estampado en la ropa y se tatúa. "Om" aparece en los álbumes de George Harrison, el mantra "Om" se escucha en el coro de "Across the Universe" de The Beatles y en la canción "Navras" de Juno Reactor en la banda sonora de Matrix.
Valores: En las tradiciones hindú y védica, "Om" es un sonido sagrado, el mantra primordial, "palabra de poder". A menudo interpretado como símbolo de la tríada divina de Brahma, Vishnu y Shiva.
En el hinduismo, "Om" simboliza los tres textos sagrados de los Vedas: Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, y es en sí mismo un mantra originalmente sagrado, que simboliza a Brahman. Sus tres componentes (A, U, M) simbolizan tradicionalmente la Creación, el Mantenimiento y la Destrucción, categorías de la cosmogonía de los Vedas y el hinduismo.
En el budismo, los tres sonidos de la palabra "Om" pueden representar el Cuerpo, la Palabra y la Mente de Buda, los Tres Cuerpos de Buda (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) y las tres joyas (Buda, Dharma, Sangha). Sin embargo, el budólogo Evgeny Torchinov señaló que la sílaba “Om” y sílabas similares (“hum”, “ah”, “hri”, “e-ma-ho”) “no tienen ningún significado en el diccionario” y señaló que estas sílabas , a diferencia de otras sílabas de mantras, representan "intraducibilidad sagrada" en la tradición Mahayana.
ictis
Hora y lugar de origen: Las imágenes del acrónimo ΙΧΘΥΣ (del griego Jesucristo, Hijo de Dios Salvador) o del pez que lo simboliza aparecen por primera vez en las catacumbas romanas en el siglo II. El uso generalizado de este símbolo se evidencia en la mención de Tertuliano a principios del siglo III: "Somos peces pequeños, guiados por nuestro ikhthus, nacemos en el agua y sólo podemos salvarnos estando en el agua".
¿Dónde se usó?: El acrónimo Ichthys fue utilizado por los primeros cristianos porque las imágenes de Cristo eran inaceptables debido a la persecución.
Valores: El simbolismo del pez se asoció en el Nuevo Testamento con la predicación de los apóstoles, algunos de los cuales eran pescadores. Jesucristo en el Evangelio de Mateo llamó a sus discípulos “pescadores de hombres” y comparó el Reino de los Cielos con “una red lanzada al mar y que captura peces de toda clase”. Ichthys también se asoció con Alfa por las palabras de Jesucristo: "Yo soy Alfa y Omega, el principio y el fin, el primero y el último".
A finales del siglo XX, el ichthys se convirtió en un símbolo popular entre los protestantes de diferentes países, y los opositores al creacionismo comenzaron a parodiar este signo pegando en sus coches un cartel con un pez con la palabra "Darwin" y pequeñas patas.
Copa de Hygeia
Hora y lugar de origen: Antigua Grecia. III-I milenio antes de Cristo
¿Dónde se usó?: Hygeia en la mitología griega era la diosa de la salud, hija o esposa del dios de la curación, Asclepio. La palabra "higiene" proviene de su nombre. A menudo se la representaba como una mujer joven que alimentaba a una serpiente de un frasco. La serpiente también era un símbolo de la diosa Atenea en la mitología griega, que a menudo era representada como Hygeia y viceversa.
Valores: En la antigua Grecia, Hygeia personificaba el principio de una guerra justa por la salud como luz y armonía en todos los planos. Y si Asclepio comenzó a actuar cuando se perturbó el orden, entonces Higía mantuvo el orden-ley que reinó inicialmente.
La serpiente en las tradiciones antiguas simbolizaba la muerte y la inmortalidad, el bien y el mal. Estaban personificados por su lengua bífida, el veneno de sus mordeduras, junto con el efecto curativo del veneno y la capacidad de hipnotizar a pequeños animales y pájaros.
La serpiente estaba representada en el botiquín de primeros auxilios de un médico militar romano. En la Edad Media, los farmacéuticos de la ciudad italiana de Padua utilizaban la combinación de imágenes de una serpiente y un cuenco en el emblema, y solo más tarde este símbolo farmacéutico privado se convirtió en un signo médico generalmente aceptado.
El cuenco con la serpiente todavía se considera un símbolo de la medicina y la farmacia en nuestro tiempo. Sin embargo, en la historia de la medicina en diferentes países, una serpiente entrelazada alrededor de un bastón se consideraba más a menudo como el emblema de la curación. Esta imagen fue adoptada por la OMS en la ONU en la Primera Asamblea Mundial en Ginebra en 1948. Luego se aprobó el emblema sanitario internacional, en cuyo centro se coloca un bastón entrelazado con una serpiente.
rosa del viento
Fecha de origen: La primera mención fue en el año 1300 d.C., pero los científicos están seguros de que el símbolo es más antiguo.
¿Dónde se usó?: Inicialmente, la rosa de los vientos fue utilizada por los marineros del hemisferio norte.
Significado: La rosa de los vientos es un símbolo vectorial inventado en la Edad Media para ayudar a los marineros. La rosa de los vientos o rosa de los vientos también simboliza los cuatro puntos cardinales junto con las direcciones intermedias. Comparte así el significado simbólico del círculo, centro, cruz y rayos de la rueda solar. En los siglos XVIII y XX, los marineros se tatuaban una rosa de los vientos como talismán. Creían que tal talismán les ayudaría a regresar a casa. Hoy en día, la rosa de los vientos se percibe como el símbolo de una estrella guía.
rueda de 8 radios
Fecha de origen: alrededor del año 2000 a.C.
¿Dónde se usó?: Egipto, Medio Oriente, Asia.
Significado: La rueda es un símbolo del sol, un símbolo de la energía cósmica. En casi todos los cultos paganos, la rueda era un atributo de los dioses solares; simbolizaba el ciclo de la vida, el renacimiento y la renovación constantes.
En el hinduismo moderno, la rueda significa finalización perfecta e infinita. En el budismo, la rueda simboliza el óctuple camino de la salvación, el espacio, la rueda del samsara, la simetría y perfección del dharma, la dinámica del cambio pacífico, el tiempo y el destino.
También existe el concepto de “rueda de la fortuna”, que significa una serie de altibajos y la imprevisibilidad del destino. En la Alemania de la Edad Media, una rueda con 8 radios se asociaba con Achtwen, un hechizo rúnico mágico. En la época de Dante, la Rueda de la Fortuna estaba representada con 8 radios de los lados opuestos de la vida humana, repitiéndose periódicamente: pobreza-riqueza, guerra-paz, oscuridad-gloria, paciencia-pasión. La Rueda de la Fortuna está incluida en los Arcanos Mayores del Tarot, a menudo junto con las figuras ascendentes y descendentes, como la rueda descrita por Boecio. La carta del Tarot La Rueda de la Fortuna sigue representando estas figuras.
Uróboros
Fecha de origen: Las primeras imágenes del Ouroboros se remontan al 4200 a. C., pero los historiadores creen que el símbolo en sí surgió mucho antes.
¿Dónde se usó?: Antiguo Egipto, Antigua Grecia, Mesoamérica, Escandinavia, India, China.
Significado: Ouroboros es una serpiente que devora su propia cola, símbolo de la eternidad y el infinito, así como de la naturaleza cíclica de la vida, la alternancia de la vida y la muerte. Así es exactamente como se percibía el ouroboros en el Antiguo Egipto y la Antigua Grecia.
En el cristianismo, el símbolo cambió de significado, ya que en el Antiguo Testamento la serpiente simbolizaba el mal. Así, los antiguos judíos establecieron un signo de igualdad entre el ouroboros y la serpiente de la Biblia. En el gnosticismo, el ouroboros representa tanto el bien como el mal.
Martillo y hoz
Fecha de origen: en heráldica estatal - 1918.
¿Dónde se usó?: URSS y varios partidos comunistas del mundo
Significado: El martillo ha sido un emblema artesanal desde la Edad Media. En la segunda mitad del siglo XIX, el martillo se convirtió en un símbolo del proletariado europeo. En la heráldica rusa, la hoz significaba cosecha y cosecha, y se usaba a menudo en los escudos de armas de varias ciudades. Pero desde 1918, estos dos signos se han combinado en uno, adquiriendo un nuevo significado. La hoz y el martillo se convirtieron en un símbolo de la clase trabajadora dominante, la unión de trabajadores y campesinos.
El momento de la creación del símbolo fue descrito de la siguiente manera por Sergei Gerasimov, el autor del famoso cuadro "Madre del partisano": "Evgeny Kamzolkin, de pie a mi lado, pensó en ello y dijo: "¿Y si probamos ese simbolismo? ?” - Al mismo tiempo, empezó a caminar sobre la lona. - Dibuje una hoz como esta: será el campesinado, y dentro del martillo, será la clase trabajadora.
La hoz y el martillo fueron enviados desde Zamoskvorechye al Mossovet el mismo día, y allí rechazaron todos los demás bocetos: un martillo con un yunque, un arado con una espada, una guadaña con una llave inglesa. Luego, este símbolo fue transferido al escudo de armas estatal de la Unión Soviética y el nombre del artista quedó en el olvido durante muchos años. Sólo lo recordaron en la posguerra. Evgeny Kamzolkin vivió una vida tranquila en Pushkino y no reclamó regalías por un símbolo tan apreciado.
Lirio
Fecha de origen: El lirio se utiliza en heráldica desde el 496 d.C.
¿Dónde se usó?: Países europeos, especialmente Francia.
Significado: Según la leyenda, el rey de los francos, Clodoveo, recibió de un ángel un lirio de oro después de convertirse al cristianismo. Pero los lirios se convirtieron en objeto de veneración mucho antes. Los egipcios los consideraban un símbolo de pureza e inocencia. En Alemania creían que el lirio simbolizaba la otra vida y la expiación de los pecados. En Europa, antes del Renacimiento, el lirio era un signo de misericordia, justicia y compasión. Fue considerada una flor real. Hoy el lirio es un signo establecido en heráldica.
Investigaciones recientes han demostrado que la flor de lis, en su forma clásica, es en realidad una imagen estilizada del iris.
Creciente
Fecha de origen: aproximadamente 3500 a.C.
¿Dónde se usó?: La luna creciente era un atributo de casi todas las deidades lunares. Estaba muy extendido en Egipto, Grecia, Sumeria, India y Bizancio. Después de la conquista de Constantinopla por los musulmanes, la media luna quedó fuertemente asociada con el Islam.
Significado: En muchas religiones, la luna creciente simboliza el renacimiento y la inmortalidad constantes. Los cristianos veneraban la luna creciente como un signo de la Virgen María, y en Asia occidental creían que la luna creciente era un signo de las fuerzas cósmicas. En el hinduismo, la luna creciente se consideraba un símbolo de control sobre la mente, y en el Islam, protección divina, crecimiento y renacimiento. Una luna creciente con una estrella significaba el cielo.
Águila bicéfala
Fecha de origen: 4000-3000 a.C.
¿Dónde se usó?: Sumeria, reino hitita, Eurasia.
Significado: En Sumeria, el águila bicéfala tenía un significado religioso. Era un símbolo solar, una de las imágenes del sol. Aproximadamente desde el siglo XIII a.C. mi. El águila bicéfala fue utilizada como escudo de armas por varios países y principados. El águila bicéfala fue acuñada en monedas de la Horda de Oro; en Bizancio era un símbolo de la dinastía Paleólogo, que gobernó desde 1261 hasta 1453. El águila bicéfala estaba representada en el escudo de armas del Sacro Imperio Romano Germánico. Hasta el día de hoy, este símbolo es la imagen central de los escudos de armas de muchos países, incluida Rusia.
pentáculo
Fecha de origen: Las primeras imágenes datan del 3500 a.C.
¿Dónde se usó?: Desde los antiguos sumerios, casi todas las civilizaciones han utilizado este signo.
Significado: La estrella de cinco puntas se considera un signo de protección. Los babilonios lo utilizaban como talismán contra los ladrones, los judíos asociaban la estrella de cinco puntas con las cinco llagas del cuerpo de Cristo y los magos de la Europa medieval conocían el pentáculo como el “sello del rey Salomón”. La estrella todavía se utiliza activamente tanto en la religión como en el simbolismo de diferentes países.
Esvástica
Fecha de origen: Las primeras imágenes datan del 8000 a.C.
¿Dónde se usó?: En Europa del Este, Siberia Occidental, Asia Central, el Cáucaso y América precolombina. Extremadamente raro entre los egipcios. Entre los monumentos antiguos de Fenicia, Arabia, Siria, Asiria, Babilonia, Sumer, Australia y Oceanía, no se encontró la esvástica.
Significado: La palabra “esvástica” se puede traducir del sánscrito como un saludo y un deseo de buena suerte. La esvástica, como símbolo, tiene muchos significados, pero los más antiguos son el movimiento, la vida, el sol, la luz y el bienestar.
Debido a que la esvástica se utilizó en la Alemania nazi, este símbolo comenzó a asociarse fuertemente con el nazismo, a pesar del símbolo original del signo.
El ojo que todo lo ve
Fecha de origen: 1510-1515 ANUNCIO, pero en las religiones paganas un símbolo similar al ojo que todo lo ve apareció mucho antes.
¿Dónde se usó?: Europa, Asia, Oceanía, Antiguo Egipto.
Significado: El ojo que todo lo ve es el signo de un dios que todo lo ve y todo lo sabe y que vela por la humanidad. En el Antiguo Egipto, el análogo del Ojo que todo lo ve era Wadjet (el ojo de Horus o el ojo de Ra), que simbolizaba varios aspectos de la estructura divina del mundo. El ojo que todo lo ve, inscrito en un triángulo, era un símbolo de la masonería. Los masones veneraban el número tres como símbolo de la trinidad, y el ojo ubicado en el centro del triángulo simbolizaba la verdad oculta.
Cruz
Fecha de origen: aproximadamente 4000 a.C.
¿Dónde se usó?: Egipto, Babilonia, India, Siria, Persia, Egipto, América del Norte y del Sur. Tras el nacimiento del cristianismo, la cruz se extendió por todo el mundo.
Significado: En el Antiguo Egipto, la cruz era considerada un signo divino y simbolizaba la vida. En Asiria, una cruz encerrada en un anillo era un símbolo del Dios Sol. Los habitantes de América del Sur creían que la cruz ahuyentaba a los espíritus malignos.
Desde el siglo IV, los cristianos adoptaron la cruz y su significado ha cambiado algo. En el mundo moderno, la cruz se asocia con la muerte y la resurrección, así como con la salvación y la vida eterna.
Anarquía
La combinación "A en un círculo" fue utilizada en el siglo XVI por los alquimistas europeos bajo la influencia de la magia cabalística como las primeras letras de las palabras: "Alfa y Omega", el principio y el final.
En la tradición moderna, se utilizó por primera vez en la sección española de la Primera Internacional como designación del famoso eslogan del anarquista J. Proudhon “La anarquía es la madre del orden” en letras mayúsculas “l'anarchie” y “l'ordre”. .
Pacífico
El famoso símbolo fue desarrollado en 1958 en Gran Bretaña en el apogeo del movimiento contra la guerra nuclear como una combinación de los símbolos de semáforo "N" y "D" (las primeras letras de la frase "desarme nuclear" - desarme nuclear). Posteriormente comenzó a utilizarse como símbolo de la reconciliación universal y la unidad de la humanidad.
palos de cartas
En la baraja francesa clásica (y la más moderna), los símbolos del palo eran cuatro signos: corazones, espadas, diamantes y tréboles, en la forma en que se usaban ampliamente.
La baraja europea más antigua, la italo-española, heredada directamente de los árabes, mostraba monedas en lugar de diamantes, una espada en lugar de una pica, una copa en lugar de un corazón rojo y una maza en lugar de un trébol.
Los signos de traje alcanzaron su forma moderna mediante una eufemización gradual. Así, las panderetas designaban al dinero como sonajas de metal (las panderetas solían tener forma de diamante), el trébol antes era una bellota, la forma de una pala se parecía a las hojas, lo que se reflejaba en la baraja alemana, y la copa sufrió una compleja evolución a partir de la imagen. de una rosa a un corazón. Cada palo simbolizaba las clases feudales: comerciantes, campesinos, caballeros y clérigos, respectivamente.
16.Ancla
tiempo de aparición: primeros siglos d.C.
¿Dónde se usó?: Todo el mundo conoce el símbolo del ancla como emblema marítimo. Sin embargo, en los primeros siglos de la nueva era, el ancla estuvo estrechamente asociada con el cristianismo. Para los primeros cristianos, que vieron en ella la forma oculta de una cruz, el ancla personificaba la esperanza de salvación y la precaución, la seguridad y la fuerza.
En la iconografía cristiana, el ancla, como emblema de seguridad, es el principal atributo de San Pedro. Nicolás de Myra, patrón de los marineros. Un significado diferente debería atribuirse al ancla del semilegendario Papa Clemente (88?-97?). Según la tradición de la iglesia, durante el período de persecución de los cristianos, los paganos colgaron un ancla alrededor del cuello del Papa y lo ahogaron en el mar. Sin embargo, las olas del mar pronto se separaron, revelando el templo de Dios en el fondo. En este mítico templo submarino supuestamente se descubrió el cuerpo del santo campeón de la fe.
Valores: Hay varios significados para un ancla. El ancla es un objeto sagrado al que se le hacían sacrificios, porque muchas veces era la única salvación de los marineros. En las monedas de Grecia, Siria, Cartago, Fenicia y Roma, el ancla se representaba con mayor frecuencia como símbolo de esperanza.
En el arte de la Antigua Roma, el ancla simbolizaba la alegría de regresar a casa después de un largo viaje. En las tumbas del siglo I, la imagen de un ancla se asociaba con la imagen de la iglesia como un barco que transporta almas a través del tormentoso mar de la vida.
El apóstol Pablo, en su carta a los Hebreos, comparó la esperanza con un ancla fuerte y segura. La palabra griega "ankura" (ancla) se asoció con la expresión latina "en kurio", es decir, "en el Señor".
En el arte del Renacimiento, el ancla también significa un atributo de esperanza. Particularmente popular en la pintura renacentista fue el emblema alegórico, que representa un delfín con un ancla. El delfín simbolizaba la velocidad y el ancla simbolizaba la moderación. En la parte inferior del emblema había una inscripción: "Date prisa, despacio".
aros olímpicos
tiempo de aparición: El emblema olímpico se introdujo por primera vez en 1920 en los octavos Juegos Olímpicos de verano en Amberes.
¿Dónde se usa?: Uno de los símbolos más reconocibles del mundo consta de cinco anillos; la singularidad del emblema radica en la sencillez de su ejecución. Los anillos están dispuestos en forma de W y los colores están ordenados en estricto orden: azul, negro, rojo, amarillo y verde.
cuales fueron los significados: Existen varias teorías sobre el origen y la interpretación del emblema de los Juegos Olímpicos. La primera y principal versión dice que los anillos olímpicos representan simbólicamente la unidad de los cinco continentes, que fue inventada por el barón Pierre de Coubertin en 1913.
Antes de 1951, se creía que cada color correspondía a un continente diferente. Europa fue designada en azul, África en negro, América en rojo, Asia en amarillo y Australia en verde, pero en 1951 decidieron alejarse de esta distribución de colores para alejarse de la discriminación racial.
Otra versión dice que la idea de cinco anillos de diferentes colores fue tomada de Carl Jung. Durante su fascinación por la filosofía china, combinó el círculo (símbolo de grandeza y energía vital) con cinco colores que reflejan los tipos de energías (agua, madera, fuego, tierra y metal).
En 1912, el psicólogo introdujo una nueva imagen de las competiciones olímpicas, porque, en su opinión, cada participante en los Juegos Olímpicos tenía que dominar cada uno de los cinco deportes: natación (agua - azul), esgrima (fuego - rojo), campo a través. correr (tierra - amarillo), ecuestre (madera - verde) y tiro (metal - negro)
El emblema de los cinco anillos esconde un profundo significado que revela la esencia del deporte. Contiene la idea de popularizar el movimiento olímpico, igualdad de derechos para cada país participante, trato justo a los deportistas y competencia sana.
Brújula y escuadra
tiempo de aparición: Henry Wilson Coyle en la Enciclopedia Masónica afirma que la Brújula y la Escuadra en forma entrelazada aparecieron en el sello de la Logia de Aberdeen en 1762.
¿Dónde se usa?: Usando un compás y una escuadra, puedes dibujar un círculo inscrito en un cuadrado, y esto es una referencia al séptimo problema de Euclides, cuadrar el círculo. Pero no debes asumir que la Brújula y la Escuadra necesariamente te remiten a un problema matemático, sino que simbolizan el deseo de una persona de lograr la armonía entre la naturaleza espiritual y física;
Valores: En este emblema, la Brújula representa el firmamento y el Cuadrado representa la Tierra. El cielo está asociado simbólicamente al lugar donde el Gran Constructor del Universo traza su plan, y la Tierra es el lugar donde el hombre realiza su obra. La Brújula combinada con la Escuadra es uno de los símbolos más comunes de la Masonería.
Si todo está claro con el nombre, entonces el origen del icono $ sigue siendo un misterio. La versión más parecida a la verdad se considera la siguiente: la abreviatura española "P", que alguna vez denotó la moneda de España, el peso. La letra P supuestamente conservó una línea vertical, lo que permitió aumentar el velocidad de grabación, y la letra S se mantuvo sin cambios. También hay una teoría de la conspiración, según la cual dos características son las Columnas de Hércules.
Marte y Venus
tiempo de aparición: El famoso signo de Marte ♂ y Venus ♀, tomado de la astrología, fue introducido en uso por el botánico Carl Linnaeus en 1751 para indicar el sexo de las plantas. A partir de ahora, estos dos símbolos se denominan símbolos de género.
¿Dónde se usa?: El símbolo de Venus ♀ denota el principio femenino y se utiliza para denotar a una mujer, el género femenino. En consecuencia, el símbolo de Marte ♂ representa el principio masculino.
cuales son los significados: Los primeros símbolos de Marte y Venus aparecieron en la antigüedad. El signo femenino de Venus se representa como un círculo con una cruz apuntando hacia abajo. Llamado el "Espejo de Venus", este signo simboliza la feminidad, la belleza y el amor. El signo masculino de Marte se representa como un círculo con una flecha apuntando hacia arriba y hacia la derecha. Marte significa el poder del dios de la guerra, este símbolo también se llama "escudo y lanza de Marte". Los símbolos combinados de Venus y Marte significan heterosexualidad, amor entre representantes de diferentes sexos.
¿Por qué una bombilla encendida significa un buen pensamiento? Este simbolismo se utiliza a menudo en los cómics.
La luz es símbolo de verdad, purificación, resplandor en la oscuridad, expulsando el mal y la ignorancia.
Dice el refrán que es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad. Provenía de la antigua China, o quizás de Adlai Stevenson, quien dijo de Eleanor Roosevelt: “Prefería encender velas antes que maldecir la oscuridad, y su resplandor calentó al mundo”.
La luz es también un símbolo religioso. La Estrella de Belén guió a los Magos en su viaje, y el bebé hacia el cual caminaron posteriormente pasó a ser conocido como la luz del mundo. Existe tal oración: “Te rogamos, ilumina nuestras tinieblas, Señor, y con tu misericordia protégenos de todos los peligros de esta noche”.
El pastor ve la Estrella de Belén. Fresco en la Capilla de los Penitentes (Les Baux de Provence, Francia).
La antorcha de la Estatua de la Libertad simboliza la iluminación.
"Campana, Libro y Vela" es una ceremonia de excomunión de la Iglesia Católica durante la cual se apaga la vela, se cierra el libro y se toca la campana. Shakespeare escribió: "Las velas, las campanas y los libros de la iglesia no me asustan cuando hago sonar el oro y la plata".
En el budismo y el sijismo, una vela es un símbolo de aprendizaje. Una vela utilizada para encender otra vela transmite un mensaje.
Los cristianos no fueron los primeros en usar el halo. En el Antiguo Egipto, se pintaba un halo en los toros, en la Antigua Grecia y Roma, en las deidades. El dios del sol, Helios, tenía un halo lleno que mostraba su luz. Los artistas occidentales no siempre dibujaron halos; por ejemplo, en la Última Cena no hay resplandor, aunque está simbolizado por el arco sobre la cabeza de Jesús.
Los halos se encuentran a menudo en el arte indio. Se representan grandes halos solares alrededor de las cabezas de Buda, deidades hindúes, gurús sikh y emperadores mongoles. Los halos del sol y la luna, sostenidos por ángeles, simbolizan algunas de las ideas mogoles sobre el gobierno.
La lámpara de siete cilindros (menorá) es uno de los símbolos judíos más antiguos y famosos.
Campana, libro y vela.
En el arte cristiano, el halo significa corazón puro, santidad y la gracia de Dios. Cristo está representado con un corazón sagrado y una aureola. Catedral de Santa Águeda (Catania, Sicilia, Italia).
Buda con un halo meditando bajo un árbol bodhi.
Imagen de una menorá sobre la puerta de una sinagoga en Burdeos (Francia).
En Hanukkah, las familias judías encienden la Janukkiah, una lámpara con nueve tallos. Hanukkah es una festividad en honor a la victoria de los Macabeos, y las ocho velas simbolizan el milagro cuando el aceite de la menorá ardió durante ocho días en el templo judío. Hanukkah significa libertad y esperanza, y la menorá es un símbolo de la nación, parece un árbol y está asociada con el renacimiento espiritual.
Durante el festival indio de las luces, Diwali, la gente limpia sus casas y cuelga deepas (pequeñas lámparas de cerámica con mecha y aceite) en las paredes y cerca de las puertas para invitar a Lakshmi, la diosa de la abundancia, a entrar en casa. Durante Diwali se celebran otros eventos, como el regreso de Rama y Sita a su reino. De hecho, esta es una fiesta en honor a la victoria de la luz sobre la oscuridad.
Hoy en día, las brillantes luces de la ciudad simbolizan la aventura y la esperanza.
En este capítulo veremos el conocimiento teórico sobre los símbolos de luz mitológicos que se encuentran en la novela Crimen y castigo de Dostoievski; También aquí incluiremos información sobre símbolos de luz no mitológicos y clasificaremos todos los símbolos de luz.
La luz como símbolo general.Luz- en la tradición popular se correlaciona con el sol, el mes, las estrellas, el día, el verano, el calor, los colores dorado, blanco, rojo y amarillo, la belleza, la vida, es la encarnación de la verdad, la justicia y la santidad, el orden mundial (cf. luz blanca ).
Según las opiniones cristianas populares, Dios el Padre y Jesucristo, así como los ángeles y los santos, tienen una naturaleza luminosa y solar, encarnada por fuerzas diabólicas. Al iluminar la superficie de la tierra, el sol, por así decirlo, la transfiere al poder de las fuerzas divinas, y ocultándose por la noche, la deja en poder del mal.
La luz del sol se derrama sobre una persona como la gracia de Dios y también ahuyenta a los espíritus malignos.
Luz simboliza la manifestación de la deidad, la creación cósmica, el logos, el principio universal contenido en el fenómeno, el intelecto primordial, la vida, la verdad, la iluminación, la gnosis, el conocimiento directo, lo incorpóreo, el nous, la fuente del bien. La emisión de luz representa la nueva vida otorgada por la deidad. La luz, la iluminación, es resultado de fuerzas sobrenaturales, o las transmite. La sensación de la luz es un encuentro con la realidad absoluta. Alcanzar la luz significa llegar al centro. Toporkov L.V. Luz // Mitología eslava. Diccionario enciclopédico. M.: Internacional. relaciones, 2002. P.
Los símbolos solares llevan la imagen de Dios, la gracia y el poder divinos.Sol- un cuerpo celeste, venerado por los eslavos como fuente de vida, calor y luz.
En el folclore, al Sol se le llamaba claro y rojo, brillante y santo, bondadoso y puro. En muchas tradiciones eslavas, la gente juraba por el sol o lo mencionaba en maldiciones. Aparece como un ser racional y perfecto que es una deidad o lleva a cabo la voluntad de Dios. En la creencia popular, el Sol es el rostro o el ojo de Dios, o la ventana a través de la cual Dios mira la tierra. Toporkov L.V. Sol // Mitología eslava. Diccionario enciclopédico. M.: Internacional. relaciones, 2002. págs. 485-486.
El sol y el agua, el calor y la evaporación son necesarios para cualquier vida. El Sol rodeado de rayos y el corazón rodeado de rayos tienen el mismo simbolismo del centro como asiento de la luz y la inteligencia. El calor y la luz del sol: creación y sabiduría Toporkov L.V. Sol // Mitología eslava. Diccionario enciclopédico. M.: Internacional. relaciones, 2002. P. 486..
En la mayoría de las culturas, es el principal símbolo de la energía creativa. Como fuente de calor, el Sol representa vitalidad, pasión, coraje y eterna juventud. como fuente sveta, simboliza el conocimiento y la inteligencia.
Zaria- un fenómeno luminoso que ocurre al amanecer y al atardecer, el momento de realizar acciones mágicas Trassider J. Diccionario de símbolos. M.: Feria - Prensa, 2001. P.348-351.. Símbolo de juventud, esperanza.
Los símbolos lunares están asociados con fuerzas infernales. luna, mes- un cuerpo celeste, constantemente asociado en las ideas populares con el más allá, con la región de la muerte y opuesto al sol como deidad de la luz del día, el calor y la vida. Todos los eslavos consideraban que la luz de la luna era peligrosa y dañina, especialmente para las mujeres embarazadas y los recién nacidos. Toporkov L.V. Luna // Mitología eslava. Diccionario enciclopédico. M.: Internacional. relaciones, 2002. págs. 442-443.
La prevalencia y el poder de los cultos lunares y del simbolismo lunar se explica en parte por la importancia de la luz de la luna para la caza nocturna, y también por el hecho de que fue la primera medida del tiempo. Además de su influencia en el flujo y reflujo de las mareas, se creía que la luna controlaba el destino humano.
Castidad, inconstancia, variabilidad, indiferencia "helada": todas estas cualidades estaban simbolizadas por la luna. La luna llena comparte simbolismo con el círculo como signo de plenitud y perfección.
Los psicólogos asocian la luna con la subjetividad, la intuición y las emociones, así como con los cambios de humor, lo que coincide con el principal simbolismo de la luminaria nocturna. Trassider J. Diccionario de símbolos. M.: Feria - Prensa, 2001. págs. 204-206.
La luz en las mitologías se asocia muy a menudo con los ojos como portadores de luz.Luz correlacionado con el hogar de una persona y su mundo corporal. En la mayor medida con luz conectadoojos humanos, y no sólo perciben la luz del exterior, sino que también parecen emitirla ellos mismos, y cuando una persona muere, la luz se “pierde” de los ojos. La oscuridad corresponde al estado de una persona afligida, y la imagen del sol poniéndose por la tarde o escondiéndose detrás de las nubes corresponde plenamente al estado de ánimo emocional general de los lamentos fúnebres. Toporov L.V. Luz // Mitología eslava. Diccionario enciclopédico. M.: Internacional. relaciones, 2002. págs. 424-425.
Imágenes importantes de la luz en la mitología son la vela, la lámpara y la lámpara.Vela- como imagen de luz espiritual en las tinieblas de la ignorancia, es el símbolo más importante de las tradiciones cristianas, siendo el emblema de Cristo, la Iglesia, la Gracia, la Fe y el Testimonio. En un sentido más privado, la vela, a través de la brevedad de su existencia, simboliza el alma humana solitaria y trémula Tressider J. Diccionario de símbolos. M.: Feria - Prensa, 2001. P. 324..
Significa luz en las tinieblas de la vida, iluminación, el poder vivificante del Sol, así como la vida infiel, que es igualmente fácil de extinguir, fugacidad. Las velas, encendidas cuando una persona ha muerto, iluminan esta oscuridad de la muerte, personificando la luz del mundo venidero Diccionario de símbolos //http://dic.academic.ru/dic.nsf/simvol/764. Lámpara significa vida, luz de Dios, inmortalidad, sabiduría, inteligencia, dirección, estrella. El espíritu, la verdad y la mente son cualidades asociadas con la luz. Además, la lámpara es la vida de un individuo en su fugacidad; buenas obras que arrojan luz en las tinieblas; memoria. Lámparas o lámpara, de pie en el altar o junto a la imagen, personifican la presencia constante del poder divino. Puede utilizarse como símbolo del Sol en rituales de adoración al Sol o al Diccionario de símbolos //http://dic.academic.ru/dic.nsf/simvol/427.
Conclusiones:
1) La luz como símbolo general se correlaciona con el sol, el mes, las estrellas, el día, la belleza, la vida y es la encarnación de la verdad, la justicia y la santidad. Dios Padre y Jesucristo, los ángeles y los santos tienen una naturaleza luminosa y solar; la oscuridad está encarnada por fuerzas diabólicas. La luz del sol se derrama sobre una persona como la gracia de Dios y también ahuyenta a los espíritus malignos.
2) Los símbolos solares llevan la imagen de Dios, la gracia y el poder divinos. El sol es fuente de vida, calor y luz. El principal símbolo de la energía creativa. El calor y la luz del Sol son creación y sabiduría. Como fuente de calidez: vitalidad, pasión, coraje y eterna juventud. Como fuente de luz, simboliza el conocimiento y la inteligencia. El amanecer es un símbolo de juventud y esperanza.
3) Los símbolos lunares están asociados con fuerzas infernales. La luna y el mes están asociados con el inframundo, con la región de la muerte, y se oponen al sol como deidad de la luz del día, el calor y la vida. La luna controla el destino humano, simboliza la castidad, la impermanencia, la variabilidad y la indiferencia "helada". Los psicólogos asocian la luna con la subjetividad, la intuición y las emociones, así como con los cambios de humor, lo que coincide con el principal simbolismo de la luminaria nocturna.
4) . En gran medida, los ojos humanos están conectados con la luz, como portadores de luz, y no solo perciben la luz del exterior, sino que también, por así decirlo, la emiten ellos mismos, y cuando una persona muere, la luz se "pierde". de los ojos.
5) La vela, el candil y la lámpara representan una imagen importante de la luz en la mitología. Una vela es una imagen de luz espiritual en la oscuridad de la ignorancia, y por la brevedad de su existencia simboliza un alma humana solitaria y trémula. Significa luz en las tinieblas de la vida, iluminación, el poder vivificante del Sol, así como la vida infiel, que es igualmente fácil de extinguir, fugacidad. La lámpara significa vida, la luz de Dios, inmortalidad, sabiduría, inteligencia, guía, una estrella. El espíritu, la verdad y la mente son cualidades asociadas con la luz. Además, la lámpara es la vida de un individuo en su fugacidad. Las lámparas o lámparas colocadas sobre el altar o cerca de la imagen representan la presencia constante del poder divino.
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Estos símbolos han sobrevivido a decenas de generaciones y la gente les ha dotado de poder y significado durante siglos. A veces, con el tiempo, el significado de los símbolos cambia: adquiere asociaciones y se distorsiona hasta quedar irreconocible. Y tal vez este
un hermoso colgante en su colgante lleva un significado sagrado inesperado.
sitio web examinó la historia de los símbolos más famosos.
Las primeras imágenes del símbolo se remontan al 8000 a.C.
La esvástica es un símbolo de felicidad, creatividad y abundancia. En la India simboliza el sol y el comienzo. Entre los indios americanos era el emblema del dios sol. En China, la esvástica es el jeroglífico del sol. En el budismo se considera un símbolo de perfección.
Desde 1900, en los países de habla inglesa, la esvástica es popular en las postales como la “cruz de la felicidad”, compuesta por las “4 L”: Luz, Amor, Vida y Suerte.
En la década de 1920, los nazis lo convirtieron en su símbolo. En la década de 1940, debido a la analogía con el nazismo, la imagen de la esvástica fue prohibida en muchos países.
El símbolo nació entre el 4000 y el 3000 a.C. El águila bicéfala de Gandaberunda fue mencionada por primera vez en las antiguas leyendas del hinduismo. El dios guerrero Vishnu se convirtió en un águila bicéfala, mostrando una fuerza fantástica. Gandaberunda era un símbolo de los principios del dharma: un conjunto de normas para mantener el orden cósmico.
En el budismo, el águila bicéfala personificaba el poder de Buda; en el mundo musulmán era un símbolo del poder supremo del sultán. En Sumeria era una imagen del sol.
Gandaberunda estuvo presente en los escudos de armas de muchos principados y países. Fue representado en
monedas de la Horda de Oro, estaba en el escudo de armas del Sacro Imperio Romano Germánico.
En Rusia, el águila apareció con el matrimonio de Iván III con la sobrina del emperador bizantino Sofía Paleólogo en 1472. Era un símbolo de la dinastía Paleólogo. El águila bicéfala representada en el arma se consideraba un talismán y un talismán que traía éxito en la batalla.
El símbolo existe desde el año 3500 a.C. Se encuentra en Egipto, Grecia, India, Bizancio y Sumer. La luna creciente representa el renacimiento y la inmortalidad.
Los cristianos lo veneraban como un signo de la Virgen María, en Asia, como un signo de las fuerzas cósmicas. En el hinduismo, representa el control sobre la mente.
La luna creciente era un símbolo del Imperio sasánida en Persia y se colocaba en las coronas. En 651, tras la conquista árabe, la media luna se convirtió en un símbolo de poder en Asia occidental. Después de la caída de Constantinopla en 1453, la luna creciente finalmente pasó a asociarse con el Islam.
Las primeras estrellas de cinco puntas se remontan al 3500 a.C.
El pentagrama era considerado un talismán contra las fuerzas del mal y la oscuridad. Comerciantes de lo antiguo
Babilonia representaba una estrella en las puertas para proteger los bienes contra robos y daños. Pitágoras lo consideraba la perfección matemática, ya que el pentagrama contiene la proporción áurea. Las estrellas eran un símbolo de omnipotencia intelectual.
En el cristianismo primitivo, el símbolo de Jesucristo era un pentagrama invertido. Pero por instigación de Eliphas Levi, la estrella invertida de cinco puntas se convirtió en un símbolo de Satanás.
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