Три треугольника символ значение лурк. Значение древних оберегов викингов: руны и скандинавские символы

  • Дата: 26.11.2019

Треугольник встречается в символике всех религиозных, эзотерических и философских течений. В этом знаке сконцентрировано множество сакральных смыслов, скрывающих глубинные тайны божественного начала, макро- и микрокосма.

Треугольник — символ, значение которого раскрывает принцип иерархичности мира. Его вершина есть Великое Непроявленное, Бог Абсолют, источник всего сущего.

Треугольник с изображением глаза в верхней его части – знак возобладания духовного начала над плотными материальными мирами низших уровней реальности.

Символ треугольника в значении наиболее обширном суть священное триединство мироздания. Три вершины треугольника – знак неделимой структуры голографичной вселенной и каждой единицы, в ней проявленной.

Три – необходимое число, формирующее плоскость, как первичное проявление чего-либо в пространстве. Объем материального мира возможен лишь в троичной системе координат, где модель любого объекта может быть разбита на множество треугольников, лежащих в разных плоскостях друг относительно друга.

В христианской традиции треугольник — символ Троицы: дух, душа и тело; отец, сын и дух святой. В христианской живописи Бог Отец символически изображается с треугольным нимбом над головой, или же с сиянием в форме двух треугольников, пересекающихся между собой и формирующих знак шестиконечной звезды.

Два треугольника с разнонаправленными вершинами по-другому также называют звездой Соломона. Этот символ обозначает божественный союз двух противоположных начал: мужского и женского, активного и пассивного, тонкого и плотного, неба и земли. Этот символ также несет в себе смысл гармоничного сочетания четырех стихий природы в едином индивидуальном сознании.

В славянстве треугольник носит значение священного единства трех миров: Яви – материального мира, Прави – мира богов и Нави – мира духов.

Переплетенные между собой три треугольника символизируют полноту и совершенство универсума, тройственность на трех уровнях бытия. В нумерологическом аспекте три треугольника несут значения девятки, которая есть целостность и универсальность вселенной. За пределом этого числа следует только десятка – единица на новом витке эволюции. Потому три треугольника – также знак трансформационных процессов, суть разрушение, необходимое для дальнейшего сотворения нового.

В эзотерическом смысле символ треугольника заключает в себе универсальные законы космического устройства. В этом знаке сокрыт и герметический закон полярности, и философский принцип единства и борьбы противоположностей. Три есть два плюс один, что по своему смыслу сопоставимо с философской категорией Дао из китайской традиции, где Инь и Ян, женское и мужское сочетаются в идеальной гармонии взаимодействия.

Согласно Праведам – древнему знанию северных волхвов — треугольник – символ неделимости трех аспектов любого проявления: господь, бог и дьявол; универсум, время и пространство; сознание, движение и форма. Этот знак отображает метафизическую суть системы, в рамках которой возможен творческий акт и само динамическое существование. Осознающая индивидуальность создает мир вокруг себя посредством дуальной пары инструментов: энергии и материи. Выпадение из системы одного из трех элементов низвергает бытие в пучину небытия.

Треугольник в круге – символ упорядоченности проявленного мира в неупорядоченном хаосе вечного и бесконечного пространства универсума. Изображение треугольника, заключенного в окружность – явление Бога Творца в трех ипостасях существования. Этот знак – универсальная ячейка, голограмма и проекция, по шаблону которой разворачивается строительство всей многоуровневой иерархии мира.

Древнескандинавский эзотерический знак Валькнут, значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином – верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.

Именно поэтому этот символ часто называют Валькнут Одина. Есть версии (гипотезы), которые утверждают будто Валькнут – руна, принадлежащая к некоему сакральному ряду, не входящему в традиционный скандинавский утхарк (не «футхарк», а именно так – утхарк). Валькнут – оберег, универсальный символ защиты, мост между мирами, аллегория троичного принципа, появившаяся в культуре скандинавов с приходом христианских миссионеров… Заблуждений много, некоторые, вероятно, имеют вполне конкретную подоплеку, но большинство – стихийные, рожденные из смеси непонимания и ошибок в толковании. Так что означает Валькнут? Откуда мы знаем об этом символе и что о нем говорит единственный в своем роде первоисточник – Эдда?

Начнем с этимологии. И здесь нужно сразу понять – знак Валькнут исконно носил именно такое название. Он не назывался Валькнут Одина, Треугольник Одина или еще каким-либо образом. Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности – ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее – воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута – узел павших. А теперь, зная буквальный перевод названия, задумайтесь на минуту, что значит Валькнут? Символ Одина? Валькнут в этом смысле совсем не подходит «отцу дружин», ведь судьбу павших определяет вовсе не Один. Их судьба – воля Норн, имена которых – Урд, Скульд и Верданди. Более того, нет никаких оснований полагать, что Один вообще имеет хоть какое-то отношение к знаку Валькнут. Значение символа кроется глубже и здесь вероятно стоит вспомнить Хеймдаля, который в этом плане ближе к семантике образа. Ведь Хеймдаль – пророк, который, как сказано в Младшей Эдде, «провидит будущее подобно ваннам», то есть ему, как минимум, может быть известна судьба воина (потенциально – любого).

Норна Урд – это исток, это сама судьба, которая уводит воина в царство мертвых (Хельхейм), Верданди – это настоящее, это «здесь и сейчас», то, что держит воина в мире живых (в Мидгарде), Скульд – это будущее, это долг, который указывает воину путь в Вальхаллу, к эйнхериям. Вот, что значит тройственный Валькнут. Значение этого символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов – Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке – воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.

При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дат в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле вниз головой девять дней. Девятка – универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции). Это не символ Одина. Валькнут как образ не принадлежит ни одному из древнескандинавских богов. Это универсум, лежащий, скажем так, в иной плоскости, в мире принципиально других категорий.

Символ Валькнут часто изображают на рунических камнях, собственно, только на этих самых камнях мы и можем встретить данный знак. Отметим, что Валькнут в руническом круге никогда не изображался, и в дошедших до нас источниках упоминаний о подобной вариации нет. Валькнут (картинки с изображением этого знака нетрудно найти в Сети) представляет собой самодостаточный символ, на рунических камнях он не соотносится ни с какими другими рунами или образами.

Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце – из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира». В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака. Кто же такой Хрунгнир? Это великан, могучий воин, бросивший вызов асам. Он бился с Тором и практически одолел его, но был повержен сыном Одина. Чем могло быть его сердце? Символом мощи и непокорности, верности принципам? Или же это апофеоз бунтарства, силы, которая не обременена мудростью?

Так или иначе, но Валькнут – могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности – Асгарда, Мидгарда и Хельхейма. Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа?..

Я всегда отношусь к работе ответственно. Когда в нашем тату-салоне пошла повальная мода на иероглифы, я завязала знакомство с аспирантом кафедры иностранных языков, который переводил все, что приносили клиенты. Благодаря этому мне удалось спасти многих от надписей типа «разогревать в микроволновке» или «стирать с цветными вещами». Теперь в моде руны и обереги викингов. И опять люди лепят их на себя бездумно, а между тем, знаки это - очень сильные, и если выбрать изображение неправильно, оно не защитит, а навредит своему носителю.

Скандинавов своими предками называют современные норвежцы, шведы, немцы и датчане. Хотя наши предки, русичи (потомки которых - белорусы, украинцы, а также западные россияне), тоже тесно сотрудничали с этим народом. Вспомните хотя бы известный торговый путь «из варяг в греки», который проходил через Киев! Варяги (выходцы из скандинавских стран) массово жили в древней Руси, даже служили в княжеской дружине. Так что на Руси тоже пользовались подобными символами.

Скандинавы верили, что их обереги были созданы древними богами .

Интересно, что в этих оберегах сочетаются не только скандинавские, но и исландские мотивы.

Популярные скандинавские талисманы

Шлем Ужаса (Агисхьяльм)

Его придумал Тор вместе со своим отцом Одином.

Это талисман воина (реже - сильного мага). Он помогает усилить мужество, силу духа, решительность своего носителя, ослабить его врагов.

В обычной жизни его могут носить сильные личности, уверенно идущие к своей цели. Он поможет:

  • убеждать людей в вашей правоте;
  • побеждать в спорах;
  • очистить ауру от чужого негатива, сохранить собственную энергетику от разных «вампиров».

Молот Тора

Тор - один из сыновей верховного бога Одина. Не стоит путать эту личность с персонажем вселенной Марвел. Тор путешествовал по небу на бронзовой колеснице, скакунами его были два козла, а о приближении бога свидетельствовали свистки медных чайников, украшавших колесницу. Своим молотом Тот не только разил врагов, но и воскрешал животных, делал плодородной сухую землю, благословлял браки, защищал бедняков.

Викинги украшали изображением молота свои драккары, веря, что талисман поможет быстрее прибыть домой. Также молот носили в виде кулона на шнурке, вырезали на щите или рукоятке меча. В общем, это - источник мужества и силы .

Валькнут

В этом амулете переплетаются 9 вершин (по количеству миров, которое пронзает скандинавское древо Иггдрасиль). Валькнут помогает познать их все, то есть это - символ мудрости, а также источник энергии разных миров .

Создал этот символ сам Один после того, как 9 суток провел на священном древе, разбираясь в себе, а также сущности бытия.

Валькнут состоит из 8 остроконечных альгизов (защитных копий). Часто их заключают в круги. Чем их больше, тем сильнее защитная функция амулета.

Черное Солнце

Боги создали этот талисман для людей в качестве защиты и поддержки .

Он помогает:

  • выживать при неурожае;
  • побеждать врагов, успешно защитив свой дом, а если вы мирный человек, то не пострадать;
  • продолжить свой род.

А славяне верили, что Черное Солнце - это еще и связь с предками. Умерших родственников считали могущественными и мудрыми, к ним обращались в сложных ситуациях. Человек, который носил такой амулет, имел с предками самую сильную связь.

Кстати! Изображения этих талисманов можно совмещать в одном амулете . Так у вас получится усилить его действие. Например, вот как выглядит двойной амулет - Молот Тора в Черном Солнце:

Другие талисманы

  • Крест Тора или Волчий Крест . Крест с волчьей головой, знак защиты в дороге. Подойдет дальнобойщику, водителю, моряку, командировочному, туристу.
  • Двойной Топор . Вожак, властелин, победитель. Дарует непоколебимую решимость, увеличивает силу (как внутреннюю, так и физическую).
  • Трон Одина . Знак больших доходов, высокого положения в обществе, власти.
  • Колесо Солнца . Символ семейного человека. Привлекает уют, достаток, благополучие в семье.
  • Змеиное Кольцо (Ороборо). Помогает в решении сложных задач, в легком избавлении от проблем.
  • Глаз Одина . Научит чувствовать будущее, получать знания, легко отделять важное от второстепенного.
  • Иггдрасиль (Древо Жизни). Защита для души. Скандинавы верили, что человек, который носит такой амулет, в следующей жизни будет очень счастлив.
  • Фрейр . Знак мужского начала. Помогает создать семью мужчине, зачать здоровых детей, много зарабатывать.

Древние руны, их применение

Рунами пользовались с 1 по 8 век нашей эры.

Кстати! В переводе с древнегерманского языка слово «руна» значит «тайна».

Руны были алфавитом , с помощью которого древние скандинавы записывали ценную информацию. Шаманы использовали их в магии , предсказывая будущее и вопрошая богов.

Важно! Футарк (рунный алфавит) состоит из 24 знаков. Маги пользуются еще одним символом - пустой дощечкой. Она означает «чистая судьба». Этот знак не самый древний - он появился в средневековые времена.

В наши дни руны (отдельные или их комбинации) вышивают на одежде, наносят на тело или оружие, ими украшают ювелирные украшения. Большим спросом пользуются бусинки с рунами - из них делают ожерелья или браслеты.

  • защищают дом от воров и злых людей;
  • помогают в торговле и прочих делах;
  • помогают разбогатеть;
  • делают своего носителя долгожителем, помогают уберечься от болезней;
  • защищают путешественников или коммандировочных.

Рунокод бывает двух видов : рунескрипт - «слово», составленное из этих знаков; руническая вязь - 4 руны, изображенные так, чтобы получился определенный рисунок.

Все рунические талисманы нужно размещать «по делу»: защиту в дороге - в авто, щит от воров - при входе в дом, помощь при болезни - на теле.

Основные защитные знаки

  • (дружба). Защитит от злого колдуна и сглаза.
  • . Руна от воров, защита дома.
  • Отал (порядок). Помогает собственникам крупного или ценного имущества. Скажем, будет актуальна, если вы покупаете/продаете дом.
  • (защита человека). Ментальный щит для биополя и нервной системы. Показана тревожным, мнительным людям.
  • . Руна путешественников.
  • . Помогает в заработке. Подойдет также фермерам.


Активаторы определенных действий

Узконаправленные руны, помогающие решить конкретный вопрос (или несколько сразу).

  • (мать). Помогает создать и укрепить отношения, завести ребенка.
  • . С одной стороны помогает в отношениях с противоположным полом, с другой - укрепляет интуицию.
  • . Помогает найти любовь, придает сил и выносливости.
  • (мужество). Убирает страх, помогает двигаться к собственной цели.
  • (радость). Приносит успех, руна удачи.

Важно! Если вы носите рунный оберег, и вдруг видите, что он пришел в негодность (пошел трещинами, порвалась нитка, сильно расцарапался), можете выбрасывать его и заменять новым - этот талисман принял на себя негатив, то есть сделал свое дело, и теперь ментально «пустой». Так же можно трактовать и утерю амулета.

Носили ли викинги татуировки?

Герои популярного сериала «Викинги» вовсю выбивали на коже тела, а то и лица узоры, поэтому многие современные люди считают, что так было и в старину. Однако историки не совсем уверены в этом. Есть сведения, что этот народ украшал свои тела некими символами, но не известно, набивались они или просто рисовались.

В наше время любители скандинавского язычества (они называют себя асатру) часто делают тату. Они выбирают или отрывок из «Эдд» под свою жизнь (характер), или руны, или лик одного из богов.

Самыми популярными символами считаются :

  • лицо Одина (защитник воинов, моряков и торговцев);
  • Фригг (жена Одина, символ плодородия, семьи и любви);
  • волк (сила, мудрость, благородство, но иногда - и конец света);
  • жеребец с 8 ногами (Слейпнир, конь Одина, символ мудрости);
  • два ворона (еще один символ мудрости Одина);
  • руны, вписанные в компас (поиск верного направления в жизни);
  • рунокод, символы-обереги.

Важно! Если вы христианин или мусульманин, делать такие татуировки запрещает религия, осуждающая язычество. Также не стоит выбирать символы просто по красоте. Если знак войдет в противоречие с вашим характером, он только навредит!

Подытожим

  • Самыми популярными скандинавскими символами считаются Шлем Ужаса (выбор сильных личностей и воинов), Молот Тора (придает силу), Валькнут (источник мудрости и знаний), Черное Солнце (защита от разных проблем).
  • Также у скандинавов были руны, которые использовали и как алфавит, и для общения с богами. Определенное сочетание этих знаков может привлекать к человеку богатство, любовь, силу, защиту.
  • Как носить такие талисманы? Можно заказать/купить кулон, сделать татуировку. Единственное: скандинавские символы - языческие, поэтому не подойдут верующим мусульманам или христианам.

Кстати! Хоть наши предки русичи и уважали скандинавские обереги (и поэтому мы тоже относимся к ним с таким почтением), у них были собственные, славянские символы . О самых популярных расскажет это видео:

Валькнут как термин.

Это первая из статей, посвященных Валькнуту. Она не претендует на какое-либо исследование, это просто попытка свести воедино в этой статье всю информацию по символу Валькнут, которую я смог разыскать.

Это, по общепринятому мнению, один из основополагающих символов скандинавского и североевропейского язычества. Важный символ Северной Традиции . Его часто соотносят с именем главного из ассов - Одина.

Этимологию слова «валькнут» возводят к словам из старонорвежского языка (возник в XIV–XV вв. н.э.): valr (павшие воины) и knut (узел). Отсюда одно из названий Валькнута – «Узел павших» (как вариант «Узел мертвых»), и, так как именно Один является покровителем павших воинов, этот символ соотносят с его именем.

По другой версии этимологию слова «валькнут» надо возводить к древненорвежскому языку: «узел» на древненорвежском назывался knútr .

Почему этот символ называют Валькнутом? Откуда вообще взялось название этого символа? Ответа у меня нет. В англоязычной Википедии в статье Valknut написано, что термин «валькнут» имеет современное происхождение, т. е. символ, обнаруженный на рунических камнях, был так назван современными исследователями. Как на самом деле называли Валькнут люди, которые вырезали его изображение на рунических камнях? Насколько это название соответствует смысловой наполненности этого символа? Я не знаю. Но о Валькнуте на самом деле известно очень мало. Мы можем только строить теории по поводу того, что этот символ обозначал и для каких целей использовался.

Еще одно название, которое часто упоминают, - «Сердце Хрунгнира» . Оно пошло из Младшей Эдды .

«У Хрунгнира же было прославленное сердце - из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».
(Младшая Эдда, Язык поэзии, 24. О великане Хрунгнире)

Видимо, из-за трех острых выступов и упоминания о руническом знаке говорят, что здесь речь идет о Валькнуте. Действительно ли это так, неизвестно. Поэтому называть Валькнут «Сердцем Хрунгнира» хоть и поэтично, но, по-моему, неправильно.

Впрочем, и мнение о связи этого символа именно с Одином зачастую подвергается сомнению и критике. Связь Валькнута с именем главного из ассов – всего лишь одна из версий. Существуют как серьезные обоснования этой связи, так и серьезная критика такого мнения.

Информация о Валькнуте, которую можно почерпнуть в Рунете, часто носит отрывочный, неполный характер, нередко это просто «копипаст» чужих статей.

В русской Википедии статья о Валькнуте отсутствует. Зато есть неплохая статья в Википедии англоязычной - Valknut - со ссылками и иллюстрациями. Там все коротко сжато и без эмоций и это единственная, найденная мной статья, в которой приводится три разных изображения Валькнута.

Три варианта Валькнута.

Валькнут Тип1 изображен на Стура-Хаммарском камне (жертвенном камне из Готланда). Есть мнение что сцена на камне, где изображен Валькнут, иллюстрирует человеческое жертвоприношение Одину. Но это лишь одна из версий.


Этот камень также находится на острове Готланд. На нём изображены люди (вероятно, воины), один из них (возможно, воин или сам Один) едет на коне, и между ног коня имеется несколько изображений Валькнута «Типа 2». По мнению некоторых исследователей, это изображение воина, направляющегося в Вальхаллу.

Этот камень часто упоминается, но скупо освещен. Я не смог найти толкового описания, но похоже, что на нем изображен Валькнут «Типа 2». Саму сцену описывают как прибытие воина в Вальхаллу.

Костяной цилиндр с изображением Валькнута из археологического заповедника Гнездово

Эти данные я проверить не смог. И, тем не менее привожу здесь, потому что считаю данную археологическую находку очень интересной. Сведения о ней приводятся в издании "Труды Государственного Исторического музея. Средневековые древности Восточной Европы", выпуск 82, 1993г., в статье Пушкиной Т.А "Изделия костерезного ремесла из Гнездова.". Считаю эту находку тем более интересной тем, что Гнездово, один из самых крупных курганных комплексов, находится недалеко от Смоленска, на территории современной России.

Кольцо найденное на реке Нин, в Англии (Nene river).

Золотое кольцо с великолепным изображением Валькнута Тип 1 . Находится кольцо в Британском Музее. Датируется 8-9 веками н.э. .

Это пожалуй все, на что я наткнулся когда искал информацию о Валькнуте. Есть еще интересная для статья «De valknut» . Статья написана на нидерландском (голландском) языке. Сайт посвящен нидерландскому аналогу наших родноверов.
Статью можно прочитать воспользовавшись переводчиком GOOGL. Статья посвещена культу Водана. Самое интересное в этой статье не текст а иллюстрации, которые я не встречал больше нигде. В статье символ Валькнута трактуется более широко, включая варианты переплетенных горнов и другие. Среди того что меня заинтересовало особо - это изображение 13 «Zevende eeuwse Frankische triskele met raven en valknut». Я так и не понял, что это такое. Постараюсь найти описание в будущем.

О сущности, значении, толковании.

О сущности и значении Валькнута (здесь я буду говорить только о «Типе 1») мы не знаем ничего. Можно только догадываться и строить теории на основе некоторых археологических материалов. В принципе, можно говорить о том, что понятно в этом символе. Это триединство. Причем не только три в одном, но и девять в трех и, как следствие, девять в одном. Триединство – невероятно мощная вещь, которая встречается во многих культурах, в том числе и современных. Три и девять – часто сакральные числа, они встречаются во многих мифах разных народов. Применительно к северным традициям символ Валькнут в значении триединства связывают, прежде всего, с тремя основными мирами Иггдрасиля. В общепринятой трактовке это: Асгард – Мир ассов, Мидгард – Срединный мир и Утгард – Внешний мир (в другом варианте: Верхний мир – Средний мир – Нижний мир, но могут быть использованы и другие названия). Каждый из этих трех основных миров делится еще на три, что очень хорошо и логично вписывается в систему символа Валькнут. Получается органичное и логичное графическое представление системы мира. И это наиболее распространенная трактовка. В ней Валькнут является еще и неким шаманским порталом, помогающим в путешествии между мирами. Как я уже говорил, Валькнут связывают с именем Одина и делают это небеспочвенно. Сцены на камнях, где есть изображение Валькнута, связывают со смертью или жертвой, а сам символ – как посмертие Воина или Жертву Одину. Другие совершенно обоснованно возражают, что нет изображения Одина рядом с Валькнутом, а трактовка сцен на камнях может иметь другое значение. Но тройственность – очень заманчивая тема, а Валькнут – знак очень древний, и останавливаться на версии Миров не хочется, поэтому его начинают трактовать очень широко. Например, часто встречается версия, что Валькнут символ духа – души – тела. Имеет ли право на жизнь такая версия? А почему бы и нет. К тому же, она неплохо пересекается с версией Миров. А теперь несколько слов по поводу причисления символа Валькнут к славянской языческой традиции. Некоторые прямо называют этот символ славянским, хотя никаких подтверждений этому не существует. Я склоняюсь к тому мнению, что Валькнут не имеет отношения к славянам. Хотя, возможно, и мог использоваться ими как привезенный извне. На этом я, пожалуй, закончу, и все дальнейшие духовные исследования Валькнута, этого удивительного, древнего символа, о котором мы почти ничего не знаем, предлагаю сделать самостоятельно.

Символ Валькнут является одним из немногих сакральных знаков северной традиции, дошедших до наших дней в своем первоначальном виде. И хотя точного значения символа мы не знаем, сохранились многочисленные археологически артефакты с его изображениями. Символ Валькнут можно встретить на Тёнгельгордском и Осеберегском рунических камнях. Также Валькнут изображен на знаменитом Стура-Хаммарском руническом камне. Строго говоря, эти изображения не имеют никаких пояснительных надписей, но сюжеты, в которых присутствует символ Валькнут, проливают свет на вероятную трактовку знака.

Традиционно «валькнут» переводят как «узел павших», так как, по всей вероятности, название символа образовалось посредством соединения двух слов - «valr» (что значит «павший» или «погибший», слово «вальгалла» имеет ту же корневую основу) и «knut» (в переводе со старо-норвежского - «узел»). Символ Валькнут в этом смысле неизменно соотносят с погибшими воинами и их покровителем - Одином, верховным богом древних скандинавов. При этом мы нередко встречаем Валькнут на рунических камнях, которые изображают «кровавого ворона», традиционную скандинавскую казнь, в определенной степени являющуюся своеобразным жертвоприношением Одину (разумеется, лишь в своем образном аспекте). В качестве примера можно привести уже упомянутый Стура-Хаммарский камень.

Валькнут, значение которого теряется во глубине веков, явно связан с загробной жизнью, вероятно, он выступает в роли связующего звена между двумя мирами - миром живых и миром усопших. В этом смысле очевидна его связь с Одином, ритуальными казнями и погребальными обрядами. В тоже время символ Валькнут предположительно мог наноситься на оружие и доспехи, а также выступать в роли ритуальной татуировки. Но нужно четко понимать, что на сегодняшний день у нас нет ни одного археологического или документального источника, который мог бы это подтвердить. Именно поэтому символ Валькнут трудно идентифицировать и понять, что в этот сакральный образ вкладывали древние скандинавы.

Валькнут, значение которого, вероятно, основано на особенностях его начертания, иногда называют «Сердце Хрунгнира». Вообще, Валькнут - современный термин. Ну, относительно современный, то есть он появился минимум в XIV-XV веках. В «Младшей Эдде » Снорри Стурлусон приводит миф о битве Тора с выдающимся воином, великаном Хрунгниром, который имел магический непробиваемый щит и любопытное оружие - точило. В этой песне сказано, что у Хрунгнира было «прославленное сердце» с тремя острыми углами и по подобию этого сердца режется одноименный рунический знак. Валькнут имеет острые углы, традиционно его относят к руническим или околоруническим символам, поэтому определение «Сердце Хрунгнира» выглядит достаточно логично. Но, опять же, это лишь версия.

Валькнут: варианты изображения и трактовка образа

Валькнут (значение подобных символов всегда определяется областью их применения) имеет несколько вариантов начертания. Изображения всех трех вариантов приведены ниже. Чаще всего Валькнут чертят на подобие известного «Кольца Борромеро», но также встречается Валькнут, будто стилизованный под трикветр . Третий вариант, скорее всего, имеет современное происхождение (условно его называют «цепь»), на археологических памятниках (тех же рунических камнях) он не встречается.

Так что же обозначает символ Валькнут? Значение его может быть определено тем фактом, что знак можно обнаружить не только на камнях, повествующих о каких-то ритуальных эпизодах из жизни викингов. Так называемый Осебергский корабль (драккар), найденный близ Тёнсберга в Вестфоле, не имеет подобных изображений, но деревянная кровать, которую археологи обнаружили внутри корабля, демонстрирует нам традиционный Валькнут! Знак вырезан на правом столбике кровати. Кроме того, в реке Нин (Англия) было обнаружено золотое кольцо с этим символом. Сейчас кольцо находится в свободном доступе в Британском музее, оно датируется IX веком нашей эры.

Трудно сказать, является ли Валькнут оберегом. С одной стороны вряд ли он был нанесен на кровать для красоты. Этот вариант (насчет эстетической функции) хоть в какой-то степени может быть приемлем для кольца, но, опять же, золотое кольцо в IX веке мог позволить себе, мягко говоря, не каждый. В этом смысле Валькнут мог выступать символом власти, он указывал на человека, облеченного силой и могуществом, продолжая ассоциативный ряд - на того, кому покровительствует сам Один. Но все это - косвенные указания, оберег Валькнут мог и не быть таковым, однако трудно спорить с тем фактом, что это символ сакральный, так или иначе связанны с мистической стороной северной традиции.

Сегодня исследователи предлагают немало вариантов трактовки знака Валькнут. Значение символа часто связывают с триединством богов. Это может быть Один, Вили и Вё; Один, Хёнир и Локи; Фрейя, Хеймдаль и Тюр. Первое триединство очевидно, это боги, создавшие Вселенную. Второе триединство может выступать аллегорией мудрости, физической силы и смекалки соответственно. Третий вариант демонстрирует этапы духовной эволюции человека: чувства (инстинкты, мир подсознательного), тело (физический мир, сила и стойкость) и собственно дух (мудрость, осознание). Эти трактовки основаны на том, что Валькнут фактически представляет собой три переплетенных треугольника. Но в тоже время, три треугольника дают девять углов. Именно поэтому иногда Валькнут называют прообразом Древа Миров, ведь в скандинавской мифологии Вселенная состоит из девяти реальностей.

Конечно, существуют и другие трактовки знака Валькнут. Значение символа может быть основано на экзистенциальном взаимодействии трех ключевых миров - Асгарда (мира богов), Мидгарда (мира людей) и Хельхейма (мира мертвых). Также Валькнут может указывать на единство трех составляющих человеческой сущности - души, духа и тела. Вообще, тема тройственности в вопросе этимологии символа Валькнут является ключевой. Исходя из начертания знака, можно предположить, что это наиболее очевидная и справедливая версия.

Валькнут как татуировка - допустимо или нет?

В завершении стоит упомянуть о том, как сегодня принято «использовать» Валькнут. Тату с этим знаком популярны, но в действительности это не самый разумный шаг, ведь, как мы только что убедились, истинное значение этого символа нам неизвестно. Однако в поисковых системах все чаще проскальзывают запросы типа «Валькнут тату», что человека разумного может лишь огорчить. Ведь глупо думать, что подобные знаки древние скандинавы использовали без какой-либо эзотерической подоплеки, да и нет прямых доказательств тому, что Валькнут - защитный символ.

Валькнут (купить который сегодня в виде кулона или изображения на кольце совсем не трудно) мог быть оберегом, безусловно, мог быть воинским знаком, мог быть символом власти и покровительства богов. Но, во-первых, все это лишь вероятности, и уместно ли в данном случае«играть в рулетку? А во-вторых, кто сказал, что человек, «набивший» себе тату «Валькнут», достоин носить этот знак? Ведь кольцо из Нин было золотым и принадлежало, по меньшей мере, ярлу. Конечно, нынешний мир сильно отличается от раннего средневековья. Сегодня никто не может запретить мне «набить» тату «Валькнут». Купить браслет с этим символом или эффектный (хоть платиновый!) «оберег» тоже достаточно просто, имелись бы финансы. Но, как гласит древняя мудрость: за все приходится платить. И это уже не про деньги…